讀經：撒母耳記上14章

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只是兩個年輕人，心中澎湃著愛國的情操，和對神引領的信靠 ── 在他們，何事不能成呢？

約拿單是神真正的勇士，他代表了基督徒一些最高貴的品格。他是一個毫無畏懼、無可指摘的戰士。他行為正直，言語潔淨，忠於人類愛的最高要求；雖然他並不知道基督，但他的所作所為都是效法基督的樣式。他的品格好像明亮的背景，對照出他父親的可悲光景。

約但河邊有一個長達十二哩的山谷，延伸向巴勒斯坦中部的山丘，一直到達地中海沿岸。從峽道頂端兩哩處，約在耶路撒冷北部八哩處，兩邊的崖壁變得非常陡峭，幾乎可以互相觸及。

峭壁之間只有極狹隘的通路，偶見野羊的足跡，人類幾乎難以攀援。北脊伸出一個幾乎垂直的危岩，形成三處丘頂，稱作「播薛」，意思是「陽光照耀」，因為它整天映照著東方的太陽；至於南方，幾碼距離之外，被稱作「西尼」，意思是「黃綠色」，因為它終年位於陰影下。非利士人安營的密抹，即與前者相對，而小鄉村迦巴則與南峰西尼相對。那時掃羅已從約但平原撤離他的軍隊，以便監督敵軍的動靜。

兩軍相峙究竟多久，我們無法得知；我們也不能猜測如果沒有約拿單這一次英勇的行動，局面會如何演變；但至少有一點可以確定，就是以色列已經軍心渙散。聚集在米磯侖石榴樹下跟隨掃羅的人最多不過六百，而且他們的武器簡陋，只有棒、棍。

約拿單深深被手下兵士的懶散所激怒。另一方面，他也被從神來的信心所鼓舞，在聖靈的帶領下，他採取了英勇的行動，最後導致以色列人的勝利和得拯救。

約拿單進入神的旨意裡

對他而言，神不可能撇棄他的選民，或收回他的約。他既然應許，難道他不能成就？以色列人豈不是他自己揀選的民嗎？他豈不是將他們從世上選召出來，好叫他們將神的真理向列國顯明嗎？他豈不是將迦南地作為永不撤回的禮物，送給他們嗎？過去年歲間他奇妙的引領豈不是神旨意的最佳印證？因此，眼前的光景絕不是出於神的旨意！全能神的旨意必然與非利士人侵入應許之地的舉動相抵觸，他正等待著一些相信他的人與他的旨意聯合，那時拯救必然會臨到。

另一方面，掃羅可不這麼想。他不回顧光輝的過去。他日夜眼睛所見，耳朵所聞，使他灰心喪志，沒有力量振作起來，倚靠神的應許。撒母耳不久以前所作的退休宣告，好像墳口的重石，緊緊將他鎖在絕望裡。

我們在今世的生活中，當心靈、肉體面對各樣邪惡 ── 如貪飲，賭博，不潔，耽於宴樂 ── 這些都是我們這世代的非利士人時，最重要的是將目光移開，仰望神，他已藉著十字架上救主的寶血，將他的旨意顯露了。當然，主的寶血絕沒有白流。神的大能要成就十字架所預表的救贖。人子已經顯明他能毀滅魔鬼的一切工作。他既不會失敗，也不會灰心，直到他實現神的旨意。那些像約拿單一樣能超越艱難時刻，與永生事物相交的人是有福的，他們帶著一切軟弱、無助與神同行，他要在這世上建立公義和審判。

他謙卑下來，成為神的器皿

神總是透過人工作。他召我們與他相交，好使神的水流能透過人的管子流出去。他可以使餅倍增，但他需要人的手將餅分出去。他使死人復活，但人必須輥開墓石，敲開封墓的灰泥。他吸引大數的掃羅，但必須有一些受苦的聖徒用言語、耐心，去驅使這懦怯的人悔改。神總是在尋找一些相信的人，他們將一手接過他的能力和恩典，一手轉給別人。他揀選這些人，要藉著他們彰顯他的大能。那些對屬天的催迫保持敏感，又不違背天上來的異象之人是有福的。

約拿單是蒙福的人之一，這一類人對神的事極其敏感，就如視網膜之於光，肌肉之於神經一樣。「有一日掃羅的兒子約拿單，對拿他兵器的少年人說，我們不如過到那邊，到非利士人的防營那裡去。」這裡又加上一句動人的話，「他沒有告訴父親。」很可能這兩個少年人是在破曉時分，眾人仍沉睡時悄悄溜出去的。神的旨意攪動著這位年輕王子的靈，他在話語中也透露了一絲線索：「或者耶和華為我們施展能力，因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少。」

請留意約拿單所強調的重點。他對自己有極小的信心，對神卻有極大的信心。他的心等候耶和華，他將一切盼望集中在神身上，期待從他恩慈的幫助裡得著偉大的報償。他惟一渴望的，就是作神謙卑的器皿，透過他，神將成就大事。這正是神所要的 ── 不是我們的力量，而是我們的軟弱，這軟弱要使我們在絕望中轉向他；不是我們的龐大軍隊，而是一兩個蒙揀選的人，他們膽敢向他求大的事。有人說神站在人多勢眾的一方，此純屬無稽之談。向來歷史顯示，許多扭轉世界局面的運動，都是神藉著個人完成的，他們並沒有出類拔萃的天分，但他們願意全然降服在神的旨義大利麵前。

我特別要向年輕的讀者呼籲 ── 將自己向神降服。神將在這世上糾正錯誤，擊打暴君，帶給人類平安和幸福；但他需要器皿和工具，就是一批清潔，純淨，真實，可靠，從肉體的捆綁裡得釋放，全然順服他，任他差遣的人。不管你像約拿單一樣出身高貴，或者像替他拿兵器的人那樣出身寒微，這些都無關緊要；重要的是，他要用你成就大事。

掃羅這位被揀選的王，卻缺乏如此的異象和信心。他不留心聽神的聲音，只倚賴祭司的代求（19節和36節）。他的言語、行動顯示，得勝要靠他和手下人的努力；他甚至禁止眾人吃林中的野蜜，等於阻絕神的供應，完全將神排除事外。難道神會因為他的百姓用杖蘸蜜放入口中嘗，就不拯救他們嗎？掃羅起了這個無意義的咒，雖然目的在節省時間，使人民專心作戰，但實際上卻適得其反；他這樣作顯明他心中全然沒有他那高貴兒子的看法 ── 神要藉著人工作，向他的仇敵施審判。

約拿單倚靠神，神也未使他失望

信心是一種不屈不撓的能力，我們可以從它得到無窮的力量和幫助，這是一般人生活中難以觸及的。我們已說過，平常人只有兩個鍵盤，但我們有三個。他們運用身體和智力，但我們還多了屬靈和永恆的能力。因此我們可以借助這更大的能力成就同樣的結果，並且作得更好，正如電力強過馬力，蒸氣勝過人力一樣。

這兩個年輕人下了陡壁，就商量好一個記號，來證明他們是否真的行在神旨意裡。一個人初次踏上信心之旅時，心中都會渴望看見一些記號，證明他沒有誤入歧途。神果然藉著非利士防兵的話，賜給了他們所求的記號；防兵的話帶著嘲諷的意味，暗示希伯來人的膽怯（11節）。他們說，「希伯來人從所藏的洞穴裡出來了。」「防兵對約拿單和拿兵器的人說，你們上到這裡來，我們有一件事指示你們（或作：我們願意認識你們）。」

這是神給的記號，向他們保證耶和華已將非利士人交在以色列人手中（10節）。藉著信心，人可以得到神的回答。「我們一切所求的，就從他得著。」只要我們完成禱告的惟一條件，這是最重要、卻常被忽略的：「凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。（可十一24）。

信靠神的人必不致羞愧。兩個年輕的便雅憫人上到非利士人那裡，就用他們的兵器將二十個非利士人殺倒於地；從天上來的恐慌立即瀰漫整個軍營，防兵和掠兵個個戰兢不已。非利士人並不知道他們眼前的這兩個人只是單槍匹馬而來。他們以為面對的是成千上萬英勇善戰的勇士。驟然之間，他們在極度恐慌下竟然懷疑自己的同胞戰友是敵軍。「非利士人用刀互相擊殺，大大惶亂。」在此同時，原先跟隨非利士軍的希伯來人也倒戈相向；那藏在以法蓮山地的以色列人，聽說非利士人逃跑，就出來緊緊的追殺他們。

掃羅在基比亞的守望兵，遠遠看見非利士人潰不成軍，四處竄逃。他毫不延誤，立刻和手下的人動身追趕。非利士人奔往山谷，穿過伯亞文，伯和侖，直到非利士邊界亞雅侖穀。他們所經過之處，當地的人都起來，加入追趕的行列，以致逃竄的非利士人一路減少，成千的屍體迤邐在荒野道路上。這是神回應約拿單的信心，而為他選民成就的事。

掃羅禁止手下吃喝的不智禁令，導致可怕的結果，首先是軍隊極其疲憊，其次是眾人在饑不擇食的情況下，急忙將所奪的牛羊宰了吃，而未將肉上的血清除。更糟的是，那天晚上掃羅向神求問，是否可以下去追趕非利士人，神都不回答他。人的罪使神靜默不開口。掃羅已經接觸到稍後攪擾他心靈的疑惑和黑暗，他明白他們中間必然有隱而未現的罪。他不反省自己心中的罪，反而怪罪百姓。最後掣簽掣出他和約拿單來，掃羅甚至因他那陰沉的咒言而打算犧牲他的長子。

但百姓救了約拿單。他們哀求說，「約拿單在以色列人中這樣大行拯救，豈可使他死呢？斷乎不可！我們指著永生的耶和華起誓，連他的一根頭髮也不可落地，因為他今日與神一同作事。」當然，這件事主要是他們兩人引起的；但只能歸咎掃羅。他不僅錯失了他一生最大的機會，並且已經將自己浸在不信，嫉妒，和易怒中；雖然他仍值壯年，他生命的日頭卻已偏西了。

── 邁爾《聖經人物傳 ── 撒母耳》

读经：撒母耳记上14章

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只是两个年轻人，心中澎湃着爱国的情操，和对神引领的信靠 ── 在他们，何事不能成呢？

约拿单是神真正的勇士，他代表了基督徒一些最高贵的品格。他是一个毫无畏惧、无可指摘的战士。他行为正直，言语洁净，忠于人类爱的最高要求；虽然他并不知道基督，但他的所作所为都是效法基督的样式。他的品格好像明亮的背景，对照出他父亲的可悲光景。

约但河边有一个长达十二哩的山谷，延伸向巴勒斯坦中部的山丘，一直到达地中海沿岸。从峡道顶端两哩处，约在耶路撒冷北部八哩处，两边的崖壁变得非常陡峭，几乎可以互相触及。

峭壁之间只有极狭隘的通路，偶见野羊的足迹，人类几乎难以攀援。北脊伸出一个几乎垂直的危岩，形成三处丘顶，称作「播薛」，意思是「阳光照耀」，因为它整天映照着东方的太阳；至于南方，几码距离之外，被称作「西尼」，意思是「黄绿色」，因为它终年位于阴影下。非利士人安营的密抹，即与前者相对，而小乡村迦巴则与南峰西尼相对。那时扫罗已从约但平原撤离他的军队，以便监督敌军的动静。

两军相峙究竟多久，我们无法得知；我们也不能猜测如果没有约拿单这一次英勇的行动，局面会如何演变；但至少有一点可以确定，就是以色列已经军心涣散。聚集在米矶仑石榴树下跟随扫罗的人最多不过六百，而且他们的武器简陋，只有棒、棍。

约拿单深深被手下兵士的懒散所激怒。另一方面，他也被从神来的信心所鼓舞，在圣灵的带领下，他采取了英勇的行动，最后导致以色列人的胜利和得拯救。

约拿单进入神的旨意里

对他而言，神不可能撇弃他的选民，或收回他的约。他既然应许，难道他不能成就？以色列人岂不是他自己拣选的民吗？他岂不是将他们从世上选召出来，好叫他们将神的真理向列国显明吗？他岂不是将迦南地作为永不撤回的礼物，送给他们吗？过去年岁间他奇妙的引领岂不是神旨意的最佳印证？因此，眼前的光景绝不是出于神的旨意！全能神的旨意必然与非利士人侵入应许之地的举动相抵触，他正等待着一些相信他的人与他的旨意联合，那时拯救必然会临到。

另一方面，扫罗可不这么想。他不回顾光辉的过去。他日夜眼睛所见，耳朵所闻，使他灰心丧志，没有力量振作起来，倚靠神的应许。撒母耳不久以前所作的退休宣告，好像坟口的重石，紧紧将他锁在绝望里。

我们在今世的生活中，当心灵、肉体面对各样邪恶 ── 如贪饮，赌博，不洁，耽于宴乐 ── 这些都是我们这世代的非利士人时，最重要的是将目光移开，仰望神，他已借着十字架上救主的宝血，将他的旨意显露了。当然，主的宝血绝没有白流。神的大能要成就十字架所预表的救赎。人子已经显明他能毁灭魔鬼的一切工作。他既不会失败，也不会灰心，直到他实现神的旨意。那些像约拿单一样能超越艰难时刻，与永生事物相交的人是有福的，他们带着一切软弱、无助与神同行，他要在这世上建立公义和审判。

他谦卑下来，成为神的器皿

神总是透过人工作。他召我们与他相交，好使神的水流能透过人的管子流出去。他可以使饼倍增，但他需要人的手将饼分出去。他使死人复活，但人必须辊开墓石，敲开封墓的灰泥。他吸引大数的扫罗，但必须有一些受苦的圣徒用言语、耐心，去驱使这懦怯的人悔改。神总是在寻找一些相信的人，他们将一手接过他的能力和恩典，一手转给别人。他拣选这些人，要借着他们彰显他的大能。那些对属天的催迫保持敏感，又不违背天上来的异象之人是有福的。

约拿单是蒙福的人之一，这一类人对神的事极其敏感，就如视网膜之于光，肌肉之于神经一样。「有一日扫罗的儿子约拿单，对拿他兵器的少年人说，我们不如过到那边，到非利士人的防营那里去。」这里又加上一句动人的话，「他没有告诉父亲。」很可能这两个少年人是在破晓时分，众人仍沉睡时悄悄溜出去的。神的旨意搅动着这位年轻王子的灵，他在话语中也透露了一丝线索：「或者耶和华为我们施展能力，因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少。」

请留意约拿单所强调的重点。他对自己有极小的信心，对神却有极大的信心。他的心等候耶和华，他将一切盼望集中在神身上，期待从他恩慈的帮助里得着伟大的报偿。他惟一渴望的，就是作神谦卑的器皿，透过他，神将成就大事。这正是神所要的 ── 不是我们的力量，而是我们的软弱，这软弱要使我们在绝望中转向他；不是我们的庞大军队，而是一两个蒙拣选的人，他们胆敢向他求大的事。有人说神站在人多势众的一方，此纯属无稽之谈。向来历史显示，许多扭转世界局面的运动，都是神借着个人完成的，他们并没有出类拔萃的天分，但他们愿意全然降服在神的旨意大利面前。

我特别要向年轻的读者呼吁 ── 将自己向神降服。神将在这世上纠正错误，击打暴君，带给人类平安和幸福；但他需要器皿和工具，就是一批清洁，纯净，真实，可靠，从肉体的捆绑里得释放，全然顺服他，任他差遣的人。不管你像约拿单一样出身高贵，或者像替他拿兵器的人那样出身寒微，这些都无关紧要；重要的是，他要用你成就大事。

扫罗这位被拣选的王，却缺乏如此的异象和信心。他不留心听神的声音，只倚赖祭司的代求（19节和36节）。他的言语、行动显示，得胜要靠他和手下人的努力；他甚至禁止众人吃林中的野蜜，等于阻绝神的供应，完全将神排除事外。难道神会因为他的百姓用杖蘸蜜放入口中尝，就不拯救他们吗？扫罗起了这个无意义的咒，虽然目的在节省时间，使人民专心作战，但实际上却适得其反；他这样作显明他心中全然没有他那高贵儿子的看法 ── 神要借着人工作，向他的仇敌施审判。

约拿单倚靠神，神也未使他失望

信心是一种不屈不挠的能力，我们可以从它得到无穷的力量和帮助，这是一般人生活中难以触及的。我们已说过，平常人只有两个键盘，但我们有三个。他们运用身体和智力，但我们还多了属灵和永恒的能力。因此我们可以借助这更大的能力成就同样的结果，并且作得更好，正如电力强过马力，蒸气胜过人力一样。

这两个年轻人下了陡壁，就商量好一个记号，来证明他们是否真的行在神旨意里。一个人初次踏上信心之旅时，心中都会渴望看见一些记号，证明他没有误入歧途。神果然借着非利士防兵的话，赐给了他们所求的记号；防兵的话带着嘲讽的意味，暗示希伯来人的胆怯（11节）。他们说，「希伯来人从所藏的洞穴里出来了。」「防兵对约拿单和拿兵器的人说，你们上到这里来，我们有一件事指示你们（或作：我们愿意认识你们）。」

这是神给的记号，向他们保证耶和华已将非利士人交在以色列人手中（10节）。借着信心，人可以得到神的回答。「我们一切所求的，就从他得着。」只要我们完成祷告的惟一条件，这是最重要、却常被忽略的：「凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。（可十一24）。

信靠神的人必不致羞愧。两个年轻的便雅悯人上到非利士人那里，就用他们的兵器将二十个非利士人杀倒于地；从天上来的恐慌立即弥漫整个军营，防兵和掠兵个个战兢不已。非利士人并不知道他们眼前的这两个人只是单枪匹马而来。他们以为面对的是成千上万英勇善战的勇士。骤然之间，他们在极度恐慌下竟然怀疑自己的同胞战友是敌军。「非利士人用刀互相击杀，大大惶乱。」在此同时，原先跟随非利士军的希伯来人也倒戈相向；那藏在以法莲山地的以色列人，听说非利士人逃跑，就出来紧紧的追杀他们。

扫罗在基比亚的守望兵，远远看见非利士人溃不成军，四处窜逃。他毫不延误，立刻和手下的人动身追赶。非利士人奔往山谷，穿过伯亚文，伯和仑，直到非利士边界亚雅仑谷。他们所经过之处，当地的人都起来，加入追赶的行列，以致逃窜的非利士人一路减少，成千的尸体迤逦在荒野道路上。这是神回应约拿单的信心，而为他选民成就的事。

扫罗禁止手下吃喝的不智禁令，导致可怕的结果，首先是军队极其疲惫，其次是众人在饥不择食的情况下，急忙将所夺的牛羊宰了吃，而未将肉上的血清除。更糟的是，那天晚上扫罗向神求问，是否可以下去追赶非利士人，神都不回答他。人的罪使神静默不开口。扫罗已经接触到稍后搅扰他心灵的疑惑和黑暗，他明白他们中间必然有隐而未现的罪。他不反省自己心中的罪，反而怪罪百姓。最后掣签掣出他和约拿单来，扫罗甚至因他那阴沉的咒言而打算牺牲他的长子。

但百姓救了约拿单。他们哀求说，「约拿单在以色列人中这样大行拯救，岂可使他死呢？断乎不可！我们指着永生的耶和华起誓，连他的一根头发也不可落地，因为他今日与神一同作事。」当然，这件事主要是他们两人引起的；但只能归咎扫罗。他不仅错失了他一生最大的机会，并且已经将自己浸在不信，嫉妒，和易怒中；虽然他仍值壮年，他生命的日头却已偏西了。

── 迈尔《圣经人物传 ── 撒母耳》