讀經：撒母耳記上18章

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人類最可怕的罪之一，就是嫉妒。它生出許多最黑暗、汙穢的罪行，使我們人類的歷史為之蒙羞。刻劃在歷史牆壁上的人物中，沒有一個角色比以色列第一位君王更生動，更值得我們借鏡了。

嫉護替魔鬼打開門戶

在掃羅的例子中，這中間沒有間隔多久。當掃羅聽婦女的歌唱，他心中第一次升起妒意時，邪靈立刻就臨到了他。

我們相信，神在人類的靈魂和空中的邪靈，就是「天空屬靈氣的惡魔」（弗六12）中間，築了一道堅不可摧的牆。不管多兇惡的邪靈都無法從他那一邊攻破障礙；但人即可能自己打破這一邊的牆。每一次我們在思想或行動上對試探屈服，我們就粉碎了自己的屏障，暴露在魔鬼的惡勢力下，他要利用我們犯罪的欲望，以不潔的情慾填滿它。

侵入掃羅的邪靈被記載為是「從耶和華那裡來」的 ── 我們只能將其解釋作：是神允許它來的，這可悲的結果揭露了宇宙間一個不變的定律。如果一個人試探他自己的靈魂，神就無法救他免於必然臨到的後果。你若謹守使用火的規則，火就會像奴隸一樣任你使喚 ── 這是神的心意；但反過來說，你若不遵守這規則，火就會無情地吞噬你的塔，宮殿，財產，家園 ── 這也是神的心意。人一旦背叛聖靈，他就會轉過來成為人的仇敵，與人爭戰。有人說，「神要怎樣對待我們，要看我們怎樣對待他。」你若順風而行，就可以得風力之助；你若逆風前進，必然速度大減，舉步維艱。

「對慈愛的人，
你顯出你的慈愛，
對完全的人，
你顯出你的完全，
對純潔的人，
你顯出你的純潔，
對往前進的人，
你顯出你正往前邁進。」

嫉妒使自己受虧損

大衛突然之間成為百姓的寵兒。他幾乎一夜之間，躍上眾人矚目的焦點地位。「以色列和猶大眾人都愛大衛」（16節）。以色列和猶大民族由於共同喜愛平易近人的大衛，而摒棄了幾代以來的夙怨。不但如此，連王室的人也愛戴他。他領兵作戰，不論被差往何地，他都作事精明，「眾百姓和掃羅的臣僕」喜悅他，甚至約拿單也用一種超過男女之間的愛來愛他；掃羅的女兒米甲也對大衛有愛慕之情。這位純潔、聰明的年輕人必然對所有接觸到他的人產生一種說不出的影響力。

除此之外，耶和華顯然與他同在。請留意聖經的記載如何不斷觸及這一點，「掃羅懼怕大衛，因為耶和華離開自己，與大衛同在」（12節）。「大衛作事無不精明；耶和華也與他同在」（14節）。「掃羅見耶和華與大衛同在」（28節）。

另外，大衛作事「精明」（5節）；「作事無不精明」（14節）；連掃羅都對他的精明也得敬畏三分（15節）；他比掃羅的臣僕作事精明，因此他的名被人尊重（30節）。

在這種情況下，掃羅如果好好使用大衛作他的左右手，該是何等明智之舉！他若坦白承認大衛是神指定的繼位者，又是合神心意的人，他大可以用大衛來重建他已喪失的聲望。當然，扭轉神的選擇是不可能的，但他可以延長最後判決的來臨。他若將自己的前途和家庭與這位忠心服事國家和王室的年輕人聯合在一起，必然更容易取得民心。這是經而易舉的事。但掃羅卻未如此作，他容許自己憤怒的情緒高漲，轉成熾熱傷人的火焰，直到最後將他自己的生命和他的一家焚毀。

我們有些較高層次的情感是可以藉著某些顧慮（例如顧到自己的利益和名聲）而加以控制的；但嫉妒卻不屬於此類。嫉妒是出於整個心靈的情感。我曾見過許多次，由於嫉妒滋生的復仇心，導使許多美滿的家庭，鼎盛的事業，親人的幸福和財富，神的事工，多年建立的名聲被犧牲，毀於一旦。

嫉妒極擅長採用各種不同的詭計

它的形狀變化多端。有時它採用小劍，其刀口極細微，使你不察覺，直到被劃傷之後你才恍然大悟。有時它用的是短棍，用兇狠的一擊當頭一棒。或用毒杯，或用奸詐的詭計，置人於毀滅之途 ── 這些都是嫉妒常採用的方法。

我們試著從歷史上追溯它的蹤跡。首先，掃羅在惡魔侵擾一下，企圖用自己的手奪走大衛的性命。他知道他可以為此將此舉動歸咎於他的神智不清，所以他理直氣壯地兩度輪槍，欲刺死這位想要替他驅除惡魔的音樂家。

然後他又設計將大衛置於極危險的地位，指派他前往邊界，擔任危險的任務。他原先許下諾言，要將他的長女米拉嫁始任何打敗歌利亞的人，如今他出於陰謀，又附加上一個條件：「掃羅對大衛說，我將大女兒米拉，給你為妻；只要你為我奮勇，為耶和華爭戰。」聖經的作者接著立刻掀開簾幕，讓我們看見當時閃過這邪惡之人腦際的念頭 ── 「掃羅心裡說，我不好親手害他，要藉非利士人的手害他。」我們不知道這個誘惑是否促使大衛去行了一些英勇的事，但掃羅未遵守諾言卻不是因為大衛未有一番作為，他出爾反爾，竟將米拉給了米何拉人亞得列為妻。

掃羅詭計未得逞，他又心生一計，這次他用次女米甲為餌，引誘毫不知情的大衛去與非利士人作戰。他所定下的聘禮是一百個非利士人的陽皮，他要臣僕在私底下與大衛的談話裡透露他的要求，並渲染作王女婿的好處。他的臣僕必然以為掃羅真心要大衛成為他家裡的一分子，顯然掃羅在玩一套遮人眼目的把戲。一方面，他的僕人真正相信他喜愛大衛，一心要納大衛為女婿；另一方面，「掃羅的意思要使大衛喪在非利士人的手裡。」

他的計謀再度失敗，似乎在神的保守下大衛有著驚人的生命力；這時掃羅才對他的兒子約拿單和他所有臣僕明言，他要殺大衛；他後來又有一次用槍想刺大衛，由於用力過猛，槍釘在牆上。當夜大衛就逃跑了，掃羅先是追到他家，然後又追到撒母耳位於拿約的家（見十九章）。

嫉妒萌生報復。當一位妻子嫉妒另一個女人；一位主任牧師嫉妒他年輕的助手；一個人嫉妒另一個比他有影響力的人 ── 無可避免的，嫉火中燒的那人就自用盡一切狠毒的言詞，冷酷的眼光，不正當的行動，來發洩心中的怒火。

對無辜之人的嫉妒無法扭轉神的心意

嫉妒所發出的每一個行動，都會產生適得其反的效果。掃羅企圖重振聲威，鞏固他的王位，結果卻恰恰相反。

再來看看大衛。掃羅設計要讓他喪命沙場，然而靠著神的保守，王的每一條詭計都未得逞，反而促使大衛名聲遠揚。大衛若奉命率兵出征，他所到之處無不勢如破竹；他若被禁止與王接近，得以自由出入在百姓中間，就廣受眾人喜愛（十八13、15）。他若被差去殺非利士人，他不只殺一百，而是殺兩百，他的名益發為人尊重（30節）。如果掃羅慫恿約拿單殺大衛，他只是驅使自己的兒子與大衛建立更深厚的友誼。每一件出於惡意的事，最後都使大衛蒙受其利。刺向這年輕人的槍好像回飛棒，最後又飛向當初投擲它的手。咒詛別人的，反遭受咒詛。掃羅掘坑陷害人，結果自己卻陷了下去。

任何心存嫉妒的人若好好思想這個故事，必然能明白，設詭計去陷害那些被指定接替自己地位的人，結果是無濟於事的。巴勒可以賄賂巴蘭去咒詛以色列人，但他怎能咒詛神未曾咒詛的？他如何抵擋神未曾抵擋的？

生命中總是會有尼麥息斯（Nemesis，希臘的復仇女神）出現，將箭射回最初發射的惡者身上。神不會將他的大衛交付在無情的掃羅手中。他會興起約拿單提出警告，促使米甲助他潛逃，勝過邪惡者神秘的影響力，並且止息仇敵和復仇者的攻擊。

── 邁爾《聖經人物傳 ── 撒母耳》

读经：撒母耳记上18章

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人类最可怕的罪之一，就是嫉妒。它生出许多最黑暗、污秽的罪行，使我们人类的历史为之蒙羞。刻划在历史墙壁上的人物中，没有一个角色比以色列第一位君王更生动，更值得我们借镜了。

嫉护替魔鬼打开门户

在扫罗的例子中，这中间没有间隔多久。当扫罗听妇女的歌唱，他心中第一次升起妒意时，邪灵立刻就临到了他。

我们相信，神在人类的灵魂和空中的邪灵，就是「天空属灵气的恶魔」（弗六12）中间，筑了一道坚不可摧的墙。不管多凶恶的邪灵都无法从他那一边攻破障碍；但人即可能自己打破这一边的墙。每一次我们在思想或行动上对试探屈服，我们就粉碎了自己的屏障，暴露在魔鬼的恶势力下，他要利用我们犯罪的欲望，以不洁的情欲填满它。

侵入扫罗的邪灵被记载为是「从耶和华那里来」的 ── 我们只能将其解释作：是神允许它来的，这可悲的结果揭露了宇宙间一个不变的定律。如果一个人试探他自己的灵魂，神就无法救他免于必然临到的后果。你若谨守使用火的规则，火就会像奴隶一样任你使唤 ── 这是神的心意；但反过来说，你若不遵守这规则，火就会无情地吞噬你的塔，宫殿，财产，家园 ── 这也是神的心意。人一旦背叛圣灵，他就会转过来成为人的仇敌，与人争战。有人说，「神要怎样对待我们，要看我们怎样对待他。」你若顺风而行，就可以得风力之助；你若逆风前进，必然速度大减，举步维艰。

「对慈爱的人，
你显出你的慈爱，
对完全的人，
你显出你的完全，
对纯洁的人，
你显出你的纯洁，
对往前进的人，
你显出你正往前迈进。」

嫉妒使自己受亏损

大卫突然之间成为百姓的宠儿。他几乎一夜之间，跃上众人瞩目的焦点地位。「以色列和犹大众人都爱大卫」（16节）。以色列和犹大民族由于共同喜爱平易近人的大卫，而摒弃了几代以来的夙怨。不但如此，连王室的人也爱戴他。他领兵作战，不论被差往何地，他都作事精明，「众百姓和扫罗的臣仆」喜悦他，甚至约拿单也用一种超过男女之间的爱来爱他；扫罗的女儿米甲也对大卫有爱慕之情。这位纯洁、聪明的年轻人必然对所有接触到他的人产生一种说不出的影响力。

除此之外，耶和华显然与他同在。请留意圣经的记载如何不断触及这一点，「扫罗惧怕大卫，因为耶和华离开自己，与大卫同在」（12节）。「大卫作事无不精明；耶和华也与他同在」（14节）。「扫罗见耶和华与大卫同在」（28节）。

另外，大卫作事「精明」（5节）；「作事无不精明」（14节）；连扫罗都对他的精明也得敬畏三分（15节）；他比扫罗的臣仆作事精明，因此他的名被人尊重（30节）。

在这种情况下，扫罗如果好好使用大卫作他的左右手，该是何等明智之举！他若坦白承认大卫是神指定的继位者，又是合神心意的人，他大可以用大卫来重建他已丧失的声望。当然，扭转神的选择是不可能的，但他可以延长最后判决的来临。他若将自己的前途和家庭与这位忠心服事国家和王室的年轻人联合在一起，必然更容易取得民心。这是经而易举的事。但扫罗却未如此作，他容许自己愤怒的情绪高涨，转成炽热伤人的火焰，直到最后将他自己的生命和他的一家焚毁。

我们有些较高层次的情感是可以借着某些顾虑（例如顾到自己的利益和名声）而加以控制的；但嫉妒却不属于此类。嫉妒是出于整个心灵的情感。我曾见过许多次，由于嫉妒滋生的复仇心，导使许多美满的家庭，鼎盛的事业，亲人的幸福和财富，神的事工，多年建立的名声被牺牲，毁于一旦。

嫉妒极擅长采用各种不同的诡计

它的形状变化多端。有时它采用小剑，其刀口极细微，使你不察觉，直到被划伤之后你才恍然大悟。有时它用的是短棍，用凶狠的一击当头一棒。或用毒杯，或用奸诈的诡计，置人于毁灭之途 ── 这些都是嫉妒常采用的方法。

我们试着从历史上追溯它的踪迹。首先，扫罗在恶魔侵扰一下，企图用自己的手夺走大卫的性命。他知道他可以为此将此举动归咎于他的神智不清，所以他理直气壮地两度轮枪，欲刺死这位想要替他驱除恶魔的音乐家。

然后他又设计将大卫置于极危险的地位，指派他前往边界，担任危险的任务。他原先许下诺言，要将他的长女米拉嫁始任何打败歌利亚的人，如今他出于阴谋，又附加上一个条件：「扫罗对大卫说，我将大女儿米拉，给你为妻；只要你为我奋勇，为耶和华争战。」圣经的作者接着立刻掀开帘幕，让我们看见当时闪过这邪恶之人脑际的念头 ── 「扫罗心里说，我不好亲手害他，要藉非利士人的手害他。」我们不知道这个诱惑是否促使大卫去行了一些英勇的事，但扫罗未遵守诺言却不是因为大卫未有一番作为，他出尔反尔，竟将米拉给了米何拉人亚得列为妻。

扫罗诡计未得逞，他又心生一计，这次他用次女米甲为饵，引诱毫不知情的大卫去与非利士人作战。他所定下的聘礼是一百个非利士人的阳皮，他要臣仆在私底下与大卫的谈话里透露他的要求，并渲染作王女婿的好处。他的臣仆必然以为扫罗真心要大卫成为他家里的一分子，显然扫罗在玩一套遮人眼目的把戏。一方面，他的仆人真正相信他喜爱大卫，一心要纳大卫为女婿；另一方面，「扫罗的意思要使大卫丧在非利士人的手里。」

他的计谋再度失败，似乎在神的保守下大卫有着惊人的生命力；这时扫罗才对他的儿子约拿单和他所有臣仆明言，他要杀大卫；他后来又有一次用枪想刺大卫，由于用力过猛，枪钉在墙上。当夜大卫就逃跑了，扫罗先是追到他家，然后又追到撒母耳位于拿约的家（见十九章）。

嫉妒萌生报复。当一位妻子嫉妒另一个女人；一位主任牧师嫉妒他年轻的助手；一个人嫉妒另一个比他有影响力的人 ── 无可避免的，嫉火中烧的那人就自用尽一切狠毒的言词，冷酷的眼光，不正当的行动，来发泄心中的怒火。

对无辜之人的嫉妒无法扭转神的心意

嫉妒所发出的每一个行动，都会产生适得其反的效果。扫罗企图重振声威，巩固他的王位，结果却恰恰相反。

再来看看大卫。扫罗设计要让他丧命沙场，然而靠着神的保守，王的每一条诡计都未得逞，反而促使大卫名声远扬。大卫若奉命率兵出征，他所到之处无不势如破竹；他若被禁止与王接近，得以自由出入在百姓中间，就广受众人喜爱（十八13、15）。他若被差去杀非利士人，他不只杀一百，而是杀两百，他的名益发为人尊重（30节）。如果扫罗怂恿约拿单杀大卫，他只是驱使自己的儿子与大卫建立更深厚的友谊。每一件出于恶意的事，最后都使大卫蒙受其利。刺向这年轻人的枪好像回飞棒，最后又飞向当初投掷它的手。咒诅别人的，反遭受咒诅。扫罗掘坑陷害人，结果自己却陷了下去。

任何心存嫉妒的人若好好思想这个故事，必然能明白，设诡计去陷害那些被指定接替自己地位的人，结果是无济于事的。巴勒可以贿赂巴兰去咒诅以色列人，但他怎能咒诅神未曾咒诅的？他如何抵挡神未曾抵挡的？

生命中总是会有尼麦息斯（Nemesis，希腊的复仇女神）出现，将箭射回最初发射的恶者身上。神不会将他的大卫交付在无情的扫罗手中。他会兴起约拿单提出警告，促使米甲助他潜逃，胜过邪恶者神秘的影响力，并且止息仇敌和复仇者的攻击。

── 迈尔《圣经人物传 ── 撒母耳》