讀經：
撒母耳記上 20章， 21章， 22章， 23章， 24章， 25章， 26章， 27章

嫉妒是毫無顧忌的，它破壞最神聖的事物時一點也不躊躇。它的腳步冷酷無情，它會踐踏家庭關係，友情，忠心，和敬拜神的真誠。一旦嫉妒之火被燃燒起來，就沒有一樣東西能逃過其火焰的焚燒。雖然在基督徒中間，它很少會導致殺人的舉動，但藉著閒言閒語，聳肩的舉動，鬼祟的神情，別具含義的問話，它仍然可以摧毀夫妻，兒女，朋友之間的和平。

家庭生活是人類生命中最神聖的一部分。它是從靈與靈的契合開始的，使兩人成為一體；然後生出蒙福的兒女，以花朵妝飾這世界，使人類永遠年輕。在大衛的例子裡，他的家完全是掃羅一手安排的。掃羅的女兒米甲愛慕大衛，有人告訴掃羅，他聽了甚是歡喜，就將女兒給大衛為妻。這兩個年輕人彼此相悅，雖然後來兩人的情感疏遠了。至少大衛躲過掃羅投擲的槍之後，第一個想到的避難所就是他和米甲建立的家；他心想：我岳父至少會尊重他的女兒吧！然而掃羅照樣差人去窺探他，要等天亮殺他，此情此景表達在大衛後來寫的詩篇裡（五十九篇）

我的神啊，
求你救我脫離仇敵，
把我安置在高處，
得脫那些起來攻擊我的人。
求你救我脫離作孽的人，
和喜愛流人血的人。
因為他們埋伏，要害我的命，
有能力的人聚集來攻擊我；
耶和華啊，
這不是為我的過犯，
也不是為我的罪愆。

米甲太瞭解他的父親了，他不敢信任他，所以他以婦人特有的警覺提醒丈夫，並助他從窗戶逃走。掃羅連他自己女兒的家庭都不顧惜，而將它初生的火光吹熄。

僅次於家庭的，第二個重要部分是敬拜的聖所。它和家庭不是並立，而是相輔相成。我們的家好像前廳，我們穿過它，得以進入神的家。

掃羅的例子顯示，嫉妒會毫無忌憚地摧毀聖所的範圍，就如它摧毀家庭一樣。大衛匆忙地向撒母耳述說所發生的事，他心中悲傷地體會到，掃羅企圖使他喪命，不是因掃羅腦子受損，神智不清，而是出於邪惡的意志。為「安全起見，撒母耳領他到拿約，在那裡有一群年輕人正在接受先知職事的訓練，他們滿有聖靈的能力。他們居住之處似乎充滿了聖靈的同在。

掃羅三度打發人去拿約緝捉大衛，但差去的人都未完成使命，最後掃羅只好親自出馬。他到了西沽的大井邊，專橫地向人打聽大衛和撒母耳的居處。有人告訴了他，他就直往拿約去；但他一到達那裡，就受聖靈感動，脫下王袍，生平第二次在恍惚狀熊下俯倒於地，如此有一晝一夜之久。

我們讀這段記錄時，很自然會想起衛斯理（John Wesley）生平中的一些事蹟，記載中說：「一次衛斯理在布理斯托（Bristol）講道，有一位年輕婦女陷入極大的震動下，另外還有五、六人也同她一樣。她的母親當晚也在場，她曾為有關她女兒的醜聞備受困擾，但那天她也接著僕倒於地，甚至短暫失去知覺；聚會後她與女兒相偕離去，滿心歡喜。從前出言誹謗的人都不斷被感動，大聲求神憐憫，有許多人俯伏在地，狀如死人。有一位貴格會的人警告旁觀者說，這種奇異的景象只是出於感情的衝動和幻覺，結果他話還沒說完，自己也被看不見的手擊倒。」當然這裡提到的事件和掃羅的經歷在結果上有很大的差別。在衛斯理的例子中，那是一種蒙福的屬靈經歷，其結果是內心和生命的改變。至於掃羅，這經驗好像清晨的露水，出現片時就消失得無影無蹤了。不管這經歷的性質是屬於身體的，心靈的，或屬靈的，它都是短暫的，而且使他陷入更糟的情況，因為接下去他的嫉妒甚至威脅到他兒子約拿單的性命。

在嫉妒之火面前，掃羅的父愛和作父親的驕傲已經乾涸了，而已扭曲成另一種可怕的感情。約拿單是人類最高貴的典範，他真正具有王子的資質。不管在任何時代，即使是最浪漫的武士時代，他都可以卓然獨立，被公認是最正義的勇士。他無論在宮中，在戰場，都如明星閃耀。他兼具優雅高尚和勇敢善戰的氣質。百性愛戴他，並曾一度救他免於掃羅的殺害；他是那時代青年男女的榜樣，行事精明，交友真誠，作事果斷；作為掃羅的兒子，他有十足的理由讓父親以他為榮。然而掃羅卻不看重這些，在他的天平上，對大衛的嫉妒遠遠重過對兒子的愛。大衛在哀歌裡歌頌約拿單「比鷹更快，比獅子還強」，但掃羅卻出於報復心，而想犧牲這麼一個兒子。

掃羅心中的火山終於在每月月初的宴席上爆發了。那是初二日，像前一天一樣，大衛的座位仍空著。掃羅向約拿單探詢大衛缺席的原因，他用「耶西的兒子」稱呼大衛，顯然有藐視其出身的意味，並且故意忽略他與王室的關係。當王得知這兩個年輕人事先已協議作此安排時，他怒不可遏，不但咒詛約拿單的母親，甚至下令捉拿大衛，他在急怒之下竟然輪槍要刺自己的兒子。「於是約拿單氣忿忿的從席上起來，在這初二日沒有吃飯，他因見父親羞辱大衛，就為大衛愁煩。」

嫉妒可以使人不加思索就冒然採納最陰險的建議。接下去的一章（二十一章）記載了一個例證。大衛逃到挪伯，那裡有大祭司亞希米勒負責獻祭的事。他看見大衛單槍匹馬前來，不禁心生懷疑，但大衛以巧妙的回答釋除了他心中的疑團，於是他們用陳設餅款待王的女婿，又將他所殺死的歌利亞的那刀給他，並用以弗得為他求問神。

這消息傳入掃羅耳中。接下去的幾個月，他都安營在基比亞的「高地」（見旁註），等候有關大衛的消息，他好隨時率領他手下那群便雅憫人組成的軍隊出擊，捉拿並擊殺大衛。他似乎已將國家大事擱置一旁，只一心要逞自己的復仇私心。至於律法的公佈、執行，人民的訴訟、疆土的捍衛 ── 這一切他都置之不顧，直到他惟一的目的達成為止。

他在心情躁悶下向眾人發怨言（嫉妒常常使人以被害者的語調說話），埋怨他們都結黨敵對他，無人關心他，連他的兒子也與大衛聯手害他，每一個人都指望他早日敗亡，他們好從耶西兒子手中得獎賞。這頓脾氣發得毫無道理。難怪雅各斷言舌頭是「從地獄裡點著的火」。此處是最貼切的例證。妒火中燒會使人胡亂攻擊，而毫不顧及人類最寶貴的忠心和愛。眾人受到這頓責備都沉默以對，這時多益告訴掃羅他前些日子在挪伯的所見所聞，那時他在帳幕裡履行某種儀式，恰巧看見亞希米勒在招待大衛（撒上二十一7）。

多益詭詐的陳述立刻使王的懷疑心從眾人轉移到祭司。挪伯離基比亞不遠；沒有多久，亞希米勒和他父親的全家，就是以利家中所有擔任祭司的男子，都被帶到王面前。掃羅用過度的辱罵指責他們全體與大衛勾結，想要推翻他的寶座；他一點不留意亞希米勒的申辯。這位祭司解釋說，雖然他作了王指責他的那些事，例如將食物和刀給大衛等，但他這樣作是無辜的。他一直以為大衛是王最忠心的僕人，因為他常常被王指派秘密的任務，並且代表王向神求問，因此祭司這樣作只是在服事王和他的僕人。然而早在亞希米勒開口申辯之前，王的主意已打定。他裡面的惡魔控制著他，他冷面無情他宣告：「亞希米勒阿，你和你父的全家都是該死的。」

王左右的侍衛不敢執行殺死祭司的命令；但以東人多益是個外國人，沒有這些顧忌，他就放手去殺那些毫無反抗能力的祭司，直到他們的屍體堆積如山，白色的袍子被鮮血染紅。

這是極懦弱的行為。消息傳遍全國，必然到處引起震驚和恐慌。所有義人必然感覺到社會的根基正搖搖欲堅，生命和自由都缺乏保障，因為他們的王顯然已陷於狂亂。那轄制他的暗流正將他加速推向滅亡：發狂的頭腦導致腐敗的心，最後只有毀滅一途。

這也是我們的鑒戒，我們千萬不可給魔鬼第一個機會，免得機會導致行動，行動一再重複就成了習慣，習慣又形成品格的一部分，最後難逃滅亡的命運。

然而嫉妒也會引致強烈的悔恨。這是從聖靈來的責備，他不願意任何靈魂在毫無警告的光景下墜入陰間。掃羅同樣被捲入這強大的悔恨漩渦裡。

在較早的時候，約拿單曾提醒他的父親，大衛是如何忠心耿耿服事王，掃羅聽了為之動容，心裡柔軟下來，起誓不殺大衛（十九1～7）。

又有一次，在死海西岸的野羊泉（隱基底）附近，大衛保全了掃羅的性命，拒絕伸手加害神所膏的王，並且控制住四周躍躍欲試的跟隨者，不讓他們傷害掃羅。掃羅發現之後深受感動，他放聲大哭，充分流露他早年的慷慨豪氣。他說，「人若遇見仇敵，豈肯放他平安無事的去呢？願耶和華因你今日向我所行的，以善報你」（二十四19）。

不久之後掃羅再度出發尋索大衛，安營在哈基拉山的南麓；由於大衛的寬厚仁慈，他的性命再一次被保住，免於死在槍下。這一次掃羅當著全營的人說，「我是糊塗人，大大錯了。」「我兒大衛，你可以回來，因你今日看我的性命為寶貴，我必不再加害於你」（二十六章）。

可悲的是，每一次他的悔恨都持續不久，無法在他心裡產生任何永久性的改變。嫉妒好像火山，仍然埋在他靈魂深處，一等到機會就爆發火焰。他可以宣告說，「我兒大衛，願你得福；你必作大事，也必得勝。」但大衛不敢信任他，他在心裡說，「必有一日我死在掃羅手裡，不如逃奔非利士地去」（撒上二十七1）。

然而這幾章經文也說明瞭一個克服嫉妒的例子。毫無疑問的，掃羅的家人都清楚知道掃羅心中的猜測和顧慮，特別是約拿單。早在掃羅警告他，只要耶西的兒子在世一日，他的國度就會不保。之前，約拿單已經告訴他的朋友大衛，他知道耶和華的時刻將到，他要從地上剪除大衛的仇敵（見二十14～15，30～31）。掃羅在西弗的曠野尋索大衛，約拿單前來見大衛，堅固他的心；他對大衛說，「不要懼怕，我父掃羅的手，必不加害於你；你必作以色列的王，我也作你的宰相；這事我父掃羅知道了」（二十三17）。

事實上，神揀選大衛作王，受影響最大的不是掃羅，而是約拿單。這表示約拿單再也無望繼承王位。儘管他廣獲民心，受人敬重，卻再也沒有機會登上寶座。然而沒有一點嫉妒的烏雲汙染他純潔的、屬天的愛，或將其陰影投射在他澄淨、晶瑩的平安之湖上。完全的愛可以驅除仇恨；經上記載說，他「愛大衛如同愛自己的性命」

你若受試探去嫉妒，千萬不要讓這種墮落的情感在你裡面醞釀、滋長，而要起來對付它，傾盡全力對抗它。要堅持去愛你開始產生妒意的人。你以愛去回答嫉妒的試探。愛包含在行動中，而不單是感覺裡；愛不只是一種情感，也是捨己、服事的行動。

找出你所嫉妒的人。要提高警覺，言語柔和，行事仁厚。什麼時候你感覺要衝口說出誹謗的話，在它們脫口而出之前要趕緊勒住，改換成溫和的言詞。什麼時候你發現自己就要口出苛刻的批評或不屑的傲語，那麼趕緊脫離現場，去作別的有益之事。用良善征服邪惡，以愛克服仇恨。不要等待去「感覺」仁愛，而要立刻真誠去行動。最重要的是避免冷漠。試著設身處地去為對方著想，瞭解他的憂慮，試探，和困苦；與對方建立親密的關係，並且常常將自己當作活祭獻給神。相信神必聽你的禱告，他的聖靈要與你同工，一同抵擋那企圖奪走你心中平安的仇敵；那位使你渴望得完全救贖的神，已預備好要在你裡面動工，引領你去行討他喜悅的事。

── 邁爾《聖經人物傳 ── 撒母耳》

读经：
撒母耳记上 20章， 21章， 22章， 23章， 24章， 25章， 26章， 27章

嫉妒是毫无顾忌的，它破坏最神圣的事物时一点也不踌躇。它的脚步冷酷无情，它会践踏家庭关系，友情，忠心，和敬拜神的真诚。一旦嫉妒之火被燃烧起来，就没有一样东西能逃过其火焰的焚烧。虽然在基督徒中间，它很少会导致杀人的举动，但借着闲言闲语，耸肩的举动，鬼祟的神情，别具含义的问话，它仍然可以摧毁夫妻，儿女，朋友之间的和平。

家庭生活是人类生命中最神圣的一部分。它是从灵与灵的契合开始的，使两人成为一体；然后生出蒙福的儿女，以花朵妆饰这世界，使人类永远年轻。在大卫的例子里，他的家完全是扫罗一手安排的。扫罗的女儿米甲爱慕大卫，有人告诉扫罗，他听了甚是欢喜，就将女儿给大卫为妻。这两个年轻人彼此相悦，虽然后来两人的情感疏远了。至少大卫躲过扫罗投掷的枪之后，第一个想到的避难所就是他和米甲建立的家；他心想：我岳父至少会尊重他的女儿吧！然而扫罗照样差人去窥探他，要等天亮杀他，此情此景表达在大卫后来写的诗篇里（五十九篇）

我的神啊，
求你救我脱离仇敌，
把我安置在高处，
得脱那些起来攻击我的人。
求你救我脱离作孽的人，
和喜爱流人血的人。
因为他们埋伏，要害我的命，
有能力的人聚集来攻击我；
耶和华啊，
这不是为我的过犯，
也不是为我的罪愆。

米甲太了解他的父亲了，他不敢信任他，所以他以妇人特有的警觉提醒丈夫，并助他从窗户逃走。扫罗连他自己女儿的家庭都不顾惜，而将它初生的火光吹熄。

仅次于家庭的，第二个重要部分是敬拜的圣所。它和家庭不是并立，而是相辅相成。我们的家好像前厅，我们穿过它，得以进入神的家。

扫罗的例子显示，嫉妒会毫无忌惮地摧毁圣所的范围，就如它摧毁家庭一样。大卫匆忙地向撒母耳述说所发生的事，他心中悲伤地体会到，扫罗企图使他丧命，不是因扫罗脑子受损，神智不清，而是出于邪恶的意志。为「安全起见，撒母耳领他到拿约，在那里有一群年轻人正在接受先知职事的训练，他们满有圣灵的能力。他们居住之处似乎充满了圣灵的同在。

扫罗三度打发人去拿约缉捉大卫，但差去的人都未完成使命，最后扫罗只好亲自出马。他到了西沽的大井边，专横地向人打听大卫和撒母耳的居处。有人告诉了他，他就直往拿约去；但他一到达那里，就受圣灵感动，脱下王袍，生平第二次在恍惚状熊下俯倒于地，如此有一昼一夜之久。

我们读这段记录时，很自然会想起卫斯理（John Wesley）生平中的一些事迹，记载中说：「一次卫斯理在布理斯托（Bristol）讲道，有一位年轻妇女陷入极大的震动下，另外还有五、六人也同她一样。她的母亲当晚也在场，她曾为有关她女儿的丑闻备受困扰，但那天她也接着仆倒于地，甚至短暂失去知觉；聚会后她与女儿相偕离去，满心欢喜。从前出言诽谤的人都不断被感动，大声求神怜悯，有许多人俯伏在地，状如死人。有一位贵格会的人警告旁观者说，这种奇异的景象只是出于感情的冲动和幻觉，结果他话还没说完，自己也被看不见的手击倒。」当然这里提到的事件和扫罗的经历在结果上有很大的差别。在卫斯理的例子中，那是一种蒙福的属灵经历，其结果是内心和生命的改变。至于扫罗，这经验好像清晨的露水，出现片时就消失得无影无踪了。不管这经历的性质是属于身体的，心灵的，或属灵的，它都是短暂的，而且使他陷入更糟的情况，因为接下去他的嫉妒甚至威胁到他儿子约拿单的性命。

在嫉妒之火面前，扫罗的父爱和作父亲的骄傲已经干涸了，而已扭曲成另一种可怕的感情。约拿单是人类最高贵的典范，他真正具有王子的资质。不管在任何时代，即使是最浪漫的武士时代，他都可以卓然独立，被公认是最正义的勇士。他无论在宫中，在战场，都如明星闪耀。他兼具优雅高尚和勇敢善战的气质。百性爱戴他，并曾一度救他免于扫罗的杀害；他是那时代青年男女的榜样，行事精明，交友真诚，作事果断；作为扫罗的儿子，他有十足的理由让父亲以他为荣。然而扫罗却不看重这些，在他的天平上，对大卫的嫉妒远远重过对儿子的爱。大卫在哀歌里歌颂约拿单「比鹰更快，比狮子还强」，但扫罗却出于报复心，而想牺牲这么一个儿子。

扫罗心中的火山终于在每月月初的宴席上爆发了。那是初二日，像前一天一样，大卫的座位仍空着。扫罗向约拿单探询大卫缺席的原因，他用「耶西的儿子」称呼大卫，显然有藐视其出身的意味，并且故意忽略他与王室的关系。当王得知这两个年轻人事先已协议作此安排时，他怒不可遏，不但咒诅约拿单的母亲，甚至下令捉拿大卫，他在急怒之下竟然轮枪要刺自己的儿子。「于是约拿单气忿忿的从席上起来，在这初二日没有吃饭，他因见父亲羞辱大卫，就为大卫愁烦。」

嫉妒可以使人不加思索就冒然采纳最阴险的建议。接下去的一章（二十一章）记载了一个例证。大卫逃到挪伯，那里有大祭司亚希米勒负责献祭的事。他看见大卫单枪匹马前来，不禁心生怀疑，但大卫以巧妙的回答释除了他心中的疑团，于是他们用陈设饼款待王的女婿，又将他所杀死的歌利亚的那刀给他，并用以弗得为他求问神。

这消息传入扫罗耳中。接下去的几个月，他都安营在基比亚的「高地」（见旁注），等候有关大卫的消息，他好随时率领他手下那群便雅悯人组成的军队出击，捉拿并击杀大卫。他似乎已将国家大事搁置一旁，只一心要逞自己的复仇私心。至于律法的公布、执行，人民的诉讼、疆土的捍卫 ── 这一切他都置之不顾，直到他惟一的目的达成为止。

他在心情躁闷下向众人发怨言（嫉妒常常使人以被害者的语调说话），埋怨他们都结党敌对他，无人关心他，连他的儿子也与大卫联手害他，每一个人都指望他早日败亡，他们好从耶西儿子手中得奖赏。这顿脾气发得毫无道理。难怪雅各断言舌头是「从地狱里点着的火」。此处是最贴切的例证。妒火中烧会使人胡乱攻击，而毫不顾及人类最宝贵的忠心和爱。众人受到这顿责备都沉默以对，这时多益告诉扫罗他前些日子在挪伯的所见所闻，那时他在帐幕里履行某种仪式，恰巧看见亚希米勒在招待大卫（撒上二十一7）。

多益诡诈的陈述立刻使王的怀疑心从众人转移到祭司。挪伯离基比亚不远；没有多久，亚希米勒和他父亲的全家，就是以利家中所有担任祭司的男子，都被带到王面前。扫罗用过度的辱骂指责他们全体与大卫勾结，想要推翻他的宝座；他一点不留意亚希米勒的申辩。这位祭司解释说，虽然他作了王指责他的那些事，例如将食物和刀给大卫等，但他这样作是无辜的。他一直以为大卫是王最忠心的仆人，因为他常常被王指派秘密的任务，并且代表王向神求问，因此祭司这样作只是在服事王和他的仆人。然而早在亚希米勒开口申辩之前，王的主意已打定。他里面的恶魔控制着他，他冷面无情他宣告：「亚希米勒阿，你和你父的全家都是该死的。」

王左右的侍卫不敢执行杀死祭司的命令；但以东人多益是个外国人，没有这些顾忌，他就放手去杀那些毫无反抗能力的祭司，直到他们的尸体堆积如山，白色的袍子被鲜血染红。

这是极懦弱的行为。消息传遍全国，必然到处引起震惊和恐慌。所有义人必然感觉到社会的根基正摇摇欲坚，生命和自由都缺乏保障，因为他们的王显然已陷于狂乱。那辖制他的暗流正将他加速推向灭亡：发狂的头脑导致腐败的心，最后只有毁灭一途。

这也是我们的鉴戒，我们千万不可给魔鬼第一个机会，免得机会导致行动，行动一再重复就成了习惯，习惯又形成品格的一部分，最后难逃灭亡的命运。

然而嫉妒也会引致强烈的悔恨。这是从圣灵来的责备，他不愿意任何灵魂在毫无警告的光景下坠入阴间。扫罗同样被卷入这强大的悔恨漩涡里。

在较早的时候，约拿单曾提醒他的父亲，大卫是如何忠心耿耿服事王，扫罗听了为之动容，心里柔软下来，起誓不杀大卫（十九1～7）。

又有一次，在死海西岸的野羊泉（隐基底）附近，大卫保全了扫罗的性命，拒绝伸手加害神所膏的王，并且控制住四周跃跃欲试的跟随者，不让他们伤害扫罗。扫罗发现之后深受感动，他放声大哭，充分流露他早年的慷慨豪气。他说，「人若遇见仇敌，岂肯放他平安无事的去呢？愿耶和华因你今日向我所行的，以善报你」（二十四19）。

不久之后扫罗再度出发寻索大卫，安营在哈基拉山的南麓；由于大卫的宽厚仁慈，他的性命再一次被保住，免于死在枪下。这一次扫罗当着全营的人说，「我是糊涂人，大大错了。」「我儿大卫，你可以回来，因你今日看我的性命为宝贵，我必不再加害于你」（二十六章）。

可悲的是，每一次他的悔恨都持续不久，无法在他心里产生任何永久性的改变。嫉妒好像火山，仍然埋在他灵魂深处，一等到机会就爆发火焰。他可以宣告说，「我儿大卫，愿你得福；你必作大事，也必得胜。」但大卫不敢信任他，他在心里说，「必有一日我死在扫罗手里，不如逃奔非利士地去」（撒上二十七1）。

然而这几章经文也说明了一个克服嫉妒的例子。毫无疑问的，扫罗的家人都清楚知道扫罗心中的猜测和顾虑，特别是约拿单。早在扫罗警告他，只要耶西的儿子在世一日，他的国度就会不保。之前，约拿单已经告诉他的朋友大卫，他知道耶和华的时刻将到，他要从地上剪除大卫的仇敌（见二十14～15，30～31）。扫罗在西弗的旷野寻索大卫，约拿单前来见大卫，坚固他的心；他对大卫说，「不要惧怕，我父扫罗的手，必不加害于你；你必作以色列的王，我也作你的宰相；这事我父扫罗知道了」（二十三17）。

事实上，神拣选大卫作王，受影响最大的不是扫罗，而是约拿单。这表示约拿单再也无望继承王位。尽管他广获民心，受人敬重，却再也没有机会登上宝座。然而没有一点嫉妒的乌云污染他纯洁的、属天的爱，或将其阴影投射在他澄净、晶莹的平安之湖上。完全的爱可以驱除仇恨；经上记载说，他「爱大卫如同爱自己的性命」

你若受试探去嫉妒，千万不要让这种堕落的情感在你里面酝酿、滋长，而要起来对付它，倾尽全力对抗它。要坚持去爱你开始产生妒意的人。你以爱去回答嫉妒的试探。爱包含在行动中，而不单是感觉里；爱不只是一种情感，也是舍己、服事的行动。

找出你所嫉妒的人。要提高警觉，言语柔和，行事仁厚。什么时候你感觉要冲口说出诽谤的话，在它们脱口而出之前要赶紧勒住，改换成温和的言词。什么时候你发现自己就要口出苛刻的批评或不屑的傲语，那么赶紧脱离现场，去作别的有益之事。用良善征服邪恶，以爱克服仇恨。不要等待去「感觉」仁爱，而要立刻真诚去行动。最重要的是避免冷漠。试着设身处地去为对方着想，了解他的忧虑，试探，和困苦；与对方建立亲密的关系，并且常常将自己当作活祭献给神。相信神必听你的祷告，他的圣灵要与你同工，一同抵挡那企图夺走你心中平安的仇敌；那位使你渴望得完全救赎的神，已预备好要在你里面动工，引领你去行讨他喜悦的事。

── 迈尔《圣经人物传 ── 撒母耳》