神本性一切的豐盛

〔新約鑰字〕

「因為神本性一切的豐盛,都有形有體的居住在基督裡面,你們在祂裡面也得了豐盛。」(西二 9~10)

「豐盛」的希臘文是 pleroma(發音為普雷羅瑪),其意思是指「使之充滿」,「完全」,「應驗」。這個名詞是新約中一個極具深度的詞彙,尤其在保羅書信中賦予獨特的基督論意義。這個詞與「充滿」、「豐滿」、「圓滿」等概念密切相關。它也與「成全」、「成熟」、「合一」等主題密切相關,是保羅論「在基督裡」的核心信息。這個詞在新約中表示:

  1. 1.  基督的完全性(西二 9)── 祂不是部分的神,而是神一切的豐盛具體地住在祂裡面
  2. 2.  教會的使命(弗一23)── 教會是基督的身體,彼此建造、服事、合一,使教會成為彰顯祂豐滿的器皿
  3. 3.  基督徒的目標(弗三23)── 我們經歷神的豐滿,達到屬靈成熟,活出祂的榮耀與能力。

「神本性一切的豐盛」就是神自己和神本性的總和,包括祂的愛、祂的聖潔、祂的正確、祂的公義、祂的美德、祂的能力等。這裡表達了神本性一切的豐盛都居住在基督耶穌裡。因此,我們得著基督,就得著神的一切,並有分於祂的豐盛;也才能讓祂的愛、智慧、能力、聖潔彰顯在我們生活中。

保羅對歌羅西教會的期望,就是認識基督是神本性一切的豐盛,因而持定元首基督;以及瞭解如何對付所有異端的錯誤。因此,保羅沒有詳述異端的教訓,包括理學妄言,人間遺傳,世上小學等;反而是完全集中講論超越和「豐盛」的基督 ── 祂的所是(西一15~19)、所作(西一13~14,20~22)、奧秘(西一27;二2~3;四3~4)、豐盛(西二9~12,19)、隱藏和顯現(西三3~4)、普及(西三11)、平安(西三15)、道理(西三16)、名(西三17)、主權(西三18~四1)。因此,我們只要有基督,便已經足夠回應一切錯誤的教訓和虛妄的教義。

司布真曾說,我們

  1. 1.  不須靠猶太教儀式的協助而完全
  2. 2.  不須靠理學的幫助而完全
  3. 3.  不須捏造迷信而完全
  4. 4.  不須靠人的功德而完全

因為認識、享受和經歷基督的「豐盛」是對付一切異端錯誤的最佳之路。今日我們的挑戰也一樣,面對異端邪說的衝擊,我們應以基督的「豐盛」來回應各種「不照著基督」的混雜教訓,而不是在信仰上向世界妥協、被其同化。如果人能看見基督的「豐盛」,認識和經歷祂,那麼異端的問題自會很快煙消雲散。史考基(Scroggie)說的好,「保羅證明,對於主基督的概念一錯,則對宇宙一切皆錯,因基督是神最後、最完滿之啟示,祂是一切的創造主,教會的元首,神性的豐盛、完全。……基督觀可以糾正一切異端,無論是已往的與將來發生的。」惟有祂能開啟我們,使我們認識祂的奧秘,並且具體的,實際的進入祂本性的「豐盛」。但願我們實際的進入「神本性一切的豐盛」,忠心地把基督的超越和豐盛明確地呈示給人。

【三副眼鏡】

「教授,你有三副眼鏡?」「是的,一副為遠視,一副為近視,第三副是為我找這兩副而備的。」我們對於各種的道理教訓,真該像這位教授一樣有三副眼鏡,多方面注意,多方面謹慎,以免被迷惑。

【我怎能離開主】

一、
我怎能離開主,怎能將主忘記,
當主愛情依依,在我胸臆;
萬事都要逝去,只有愛永不移,
除了主還有誰,使我歸依。

二、
我怎能離開主,怎能將主忘記,
當祂愛的泉源,湧流我裡;
將我全人浸透,使我全人復甦,
除了主還有誰,使我歸依。

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