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撒母耳記下第七章拾穗 【撒下七1】「王住在自己宮中，耶和華使他安靖，不被四圍的仇敵擾亂。」 「安靖」本節表示神將不受仇敵干擾的安息賜給大衛，貫徹全本舊約，主都提到要將安息賜給百姓。在大衛有意建殿的背景中，這一點尤其重要。因為在古代近東廟宇是給神明安息的。有些廟宇的名字，甚至暗示這是該廟宇的主要功能，相信神明的安息能夠導致其地上百姓的安息。反之，聖經很少提到神的安息，除了安息日外，神的安息從不是人安息的先決條件。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》 本章在全書的歷史記述中，主題與文體均十分突出，包括了神對大衛的應許，也就是後來稱之為“大衛之約”的神與大衛所立的“永遠的約”(12~16節)和大衛感恩的祈禱(18~29節)。這二事在時間次序上應發生于8章所記征服非利士人和亞蘭人之後。――《啟導本聖經撒母耳記下註釋》 「使他安靖，不被四圍的仇敵擾亂」：大衛與非利士等邦國的爭戰持續了頗久，所以本章的事蹟大概是在較後的時間，繼第8章所述之事以後發生。――《串珠聖經注釋》 不被四圍的仇敵擾亂： 推測大衛之約是在對四圍國家的征服工作告一段落時簽定的，當時大衛王權在國內外已處於穩定期。
――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 「使他安靖，不被四圍的仇敵擾亂」(1節)引自申十二10，神的這個應許現在實現在大衛身上。── 撒母耳記下綜合解讀 「安靖」(1節)原文又被譯為「安息」(出二十11；三十三14；申五14)。當大衛「住在自己宮中，耶和華使他安靖」的時候，他在安息裡的回應，就是要為神建造聖殿，讓神也得享安息。因為只有神安息了，人才能得著永久的安息。這正是大衛從神那裡所領受的兩個職事：第一是建立國度，第二是預備建殿。── 撒母耳記下綜合解讀 ●「安靖」：「使休息」、「使安息」。 ◎「使他安靖，不被四圍的仇敵擾亂」：逐字引自 申 12：10 。 ◎7：1~29這件事情應該是在 8：1~18 的事件以後發生的。――《蔡哲民查經資料》 【撒下七1~3】簽定大衛之約的背景： ①大衛受膏為王(5：3)；②定耶路撒冷為首都(5：6~10)；③搬運約櫃到耶路撒冷(6章)；④神賜他平安(1節)；⑤大衛有了建造存放約櫃的聖殿的意願(2，3節)。這樣，在迎來政治上的和平期後，大衛計畫建造永遠安置約櫃的聖殿，並得到先知拿單的同意。這聖殿的建造不僅是為神的榮耀，也能加快中央集權制，大衛可能認為是必須完成的任務。但耶和華神雖認可大衛的熱情卻沒有應允由大衛成就此事(代上28：3)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 【撒下七1~29】簽定大衛之約： 有名的“大衛之約”。此應許顯明了大衛的兒子所羅門的事工與繁榮，進一步預言了人類的救贖者，神國的建設者彌賽亞，並啟示了教會，本章對理解以彌賽亞的到來而開始的新約提供必要的背景。本章內容以：①立約的背景(1~3節)；②立約的簽定(4~17)；③大衛對立約的感謝禱告(18~29節)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 【撒下七1~29 神從沒有忘記祂立下的約，祂的約最終成就在……】這一章記載神與大衛立約，應許要堅固他後裔的國直到永遠，這個應許在耶穌基督降生的時候完全實現了。這一節雖然沒有明確地說出“約”，但在其他經文中(23：5；詩89：3~4，28，34~37)則使用“約”來描述這件事。――《靈修版聖經註釋》 【撒下七2】「那時，王對先知拿單說：“看哪，我住在香柏木的宮中，神的約櫃反在幔子裡。”」 大衛意欲建一座聖殿來安置約櫃，他對耶和華的熱忱由此可見一班。――《撒母耳記下雷氏研讀本》 “幔子”為以帳棚形勢支搭的會幕。大衛已住入王宮，希望為神建殿，要先知拿單尋求神旨。拿單雖是先知，一樣有人的軟弱，以為神必歡喜，未等神諭便予同意，不知道神另有計劃。 神雖未同意大衛為祂建殿，卻給了大衛家一個不附任何條件的應許：永遠堅立他的國位(16節)。看<參考資料>中“大衛之約”條。 拿單在這裡首次出現。他是大衛王宮中先知之一。後來大衛犯罪，拿單曾直斥其非(十二章)。大衛晚年時，拿單又奉命膏立所羅門為王(王上一11~45)，後來且為大衛寫了一本傳記(代上二十九29)。――《啟導本聖經撒母耳記下註釋》 「拿單」：繼撒母耳之後作先知。 「幔子」：指帳幕。――《串珠聖經注釋》 約櫃反在幔子裡： 雖然這是臨時性的場所，但像徵神臨在他們當中(出25：8；王上8：27)，神不受人手所造的限制，而是無所不在的那位(耶23：23，24；徒7：48，49)，因此以人的想法去建造聖殿是錯誤的(代上17：6)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 聖殿是神在地上的見證(代上二十二4)，也象徵神的「安息之所」(詩一百三十二8、14)。不但人需要安息，神也需要安息。神的安息，就是祂的心意得著滿足：在神的創造裡，「到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了祂一切的工，安息了」(創二1)；而在神的新造裡，只有神得著了祂所要得著的人，祂才能得著安息。我們信靠神、順服神，成為神所要得著的人、配搭成神所要得著的教會，才能在地上見證神、讓神得享安息；所以說：「你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭」(林前三16)，「你們的身子就是聖靈的殿」(林前六19)。── 撒母耳記下綜合解讀 ●「拿單」：字義是「賜予者」。 ●「幔子」：應該是「以山羊皮製成的帳幕」。 ◎其實大衛的動機沒有不好，他是覺得愧對神，因為他認為不應該住的比神更好，所以想要建立聖殿。――《蔡哲民查經資料》 【撒下七2香柏木房屋和帳幕的分別】古代近東得勝的君王經常會為守護神明興建廟宇，以表示謝意。例子從主前第三千年紀中期的蘇美人，到亞述、巴比倫，甚至波斯時代都有。他們預期廟宇(神祇的居所)能夠將神明的護佑帶給君王及其領土。永久性華廈(香柏木)的用意，是保證主的臨在和恩寵。烏加列文獻相信父神伊勒居住在一個帳幕神廟之內(很多迦南神祇都是如此)。反之，巴力則為自己建造美輪美奐的宮殿。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》 【撒下七2~3先知為顧問】撒母耳時代之前，先知借著其職分作為政治上的領導者。王權制定之後，先知的角色轉為顧問。先知不再以神信息領受者的身分帶領百姓，而是向君王提供引導；君王保有接受或摒棄這信息的自由。進一步資料，可參看：申命記十八14~22注釋。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》 【撒下七3】「拿單對王說：“你可以照你的心意而行，因為耶和華與你同在。”」 拿單先知的話，本部分雖正確，但前半部卻不對。即耶和華與大衛同在的話(撒上16：18；18：12)雖是事實(9節)，但大衛要建造聖殿的心願卻不是神的旨意(5，13節)、神的旨意和智慧應成為聖徒行為的基準。忽視這一切的行為，即使有再好的意圖，也是出於驕傲(撒上13：8~14)。
――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 拿單是神的先知，但他這次附和大衛的話卻是出於自己。大衛的心思是好的，神也與他同在，為神建殿也是一件摸著神心意的美事，所以拿單想當然地說：「你可以照你的心意而行」(3節)。但美事不一定合神心意，只有讓神所揀選的人、在神的時間、按著神的方法去做成美事，結果才能滿足神，而不是滿足人。因此，「眾人以為美的事要留心去做」(羅十二17)，要「留心」動機、方法、目的是否合神心意，才能把美事做得美。凡不是順服神的旨意所做的事，不管看上去有多美，也都是出於肉體的驕傲，不能蒙神悅納，因為「聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油」(撒上十五22)。── 撒母耳記下綜合解讀 ●照你的心意而「行」：原文是命令式的「去」、「做」。 ◎顯然拿單一點都沒想到神會禁止大衛建殿，他觀察到神與大衛同在，所以直覺反應就是「可以做」，沒想到後來神禁止。――《蔡哲民查經資料》 【撒下七4】「當夜耶和華的話臨到拿單說：」 當夜……說： 拿單可能通過夢(民12：16；王上3：5)或異像(民12：6；但2：19；7：2，13)或直接啟示(創26：24；民22：20；士6：25~27；撒上3：1~21)來聽到神的話語。(17節)中稱為“默示”。
――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 【撒下七4~17】神指示先知拿單的話語。其重點如下：①神是無所不在的(5，6節)；②應許大衛將繁榮(8~11節)；③委任所羅門替大衛建造聖殿(12~16節)。大衛建造聖殿的計畫遭到拒絕(代上28：3，)。這裡我們應留意大衛雖被神拒絕建造聖殿，但與神簽定了比建造聖殿更重要的“神聖的約定”(12~16節)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 【撒下七5】「“你去告訴我僕人大衛說，耶和華如此說：‘你豈可建造殿宇給我居住呢？」 你豈可建造： 拒絕大衛建造聖殿的意思(代上17：4)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 ●「你豈可建造殿宇給我居住呢」：意思是「你不可建造殿宇給我居住」。――《蔡哲民查經資料》 【撒下七5神明批准建造】古代興建廟宇之前，獲得神明核准是十分重要的一步。君王如果沒有得到有關地點、方位、大小、材料的指示，所能預期的只有失敗。在新巴比倫時代，拿波尼度曾經提及一位君王未得神明同意便自行動工，結果廟宇倒塌。納蘭辛在蘇美之《亞喀得的咒詛》(Curse of Akkad)中，尋求一個容許他興建廟宇的兆頭。他雖未得兆頭，卻擅自動土。他這行動後來被指控為導致亞喀得王朝衰亡的理由。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》 【撒下七5~7】神卻有不同的心意：會幕和帳幕乃是祂與百姓相會之處，並非的居所。祂從未向人要求殿宇作居所，也沒有責備士師不給建築殿宇，事實上，祂要住在祂的子民當中，而不是建築物內。――《串珠聖經注釋》 【撒下七6】「自從我領以色列人出埃及直到今日，我未曾住過殿宇，常在會幕和帳幕中行走。」 「未曾住過殿宇」：以利作祭司時，示羅是祭祀的中心，有固定的建築物(參撒上1：9)，但這也不是神的居所。――《串珠聖經注釋》 示羅的「神的殿」(士十八31；撒上一1~28)，只是帳幕週邊的一圈房子，並非永久的聖所，所以神說「我未曾住過殿宇」(6節)。── 撒母耳記下綜合解讀 ●「未曾住過殿宇」：示羅曾經有過「殿」 士 18：31 撒上 1：1~28，不過示羅的殿可能僅只是帳幕形式，而非永久形式的殿。――《蔡哲民查經資料》 【撒下七6~7】自從出埃及以來，約櫃一直放在帳幕裏。神從來沒有要求人為祂蓋一所房子。――《撒母耳記下雷氏研讀本》 【撒下七7】「凡我同以色列人所走的地方，我何曾向以色列一支派的士師，就是我吩咐牧養我民以色列的說：你們為何不給我建造香柏木的殿宇呢？’」 以色列一支派： 我吩咐這裡的“一支派”指以法蓮、但、便雅憫等支派(王上8：16；詩78：67)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 「我何曾向以色列一支派的士師」(7節)，原文是「我何曾向以色列一支派」。── 撒母耳記下綜合解讀 「香柏木的殿宇」(7節)，指最華美的殿宇。香柏木是當時最好的建築材料，所羅門建造的聖殿裡「一點石頭都不顯露，一概用香柏木遮蔽」(王上六18)。── 撒母耳記下綜合解讀 「創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿」(徒十七24；王上八27)，因此，神不需要聖殿作為住所，而是人需要聖殿作為神同在的記號，所以神才同意讓所羅門建造聖殿，作為「神所選擇要立為祂名的居所」(申十二11；王上八16)。神所重視的不是物質的殿，而是能彰顯祂榮耀的見證。凡在基督名下的教堂、網站，都是幫助人敬拜神、認識神的場所，並不是神的殿；即便教堂被拆毀、焚燒，網站被封鎖，也不能毀壞神在地上的見證。「神是個靈」(約四24)，以基督為元首的教會才是神的殿(林前三16~17)，信靠神、順服神的信徒才是神的殿(林前六19)。── 撒母耳記下綜合解讀 ●「我何曾向以色列一支派的士師」：原文僅是「我何曾向以色列一支派」，沒有「的士師」。但是後面提及「牧養我民以色列的」，所以可能應該翻譯為「我何曾向以色列的持杖者(領袖)」。 ◎神的質問一語雙關：人怎麼能夠建造殿宇給神居住？他也不會要求人為他蓋聖殿，所羅門的聖殿算是「神同意大衛王朝的請求」，而非他主動要求。我們怎麼會覺得自己可以「蓋聖殿」(蓋教堂)，怎麼會覺得神可以住在人手所造的建築中？如果是這樣，我們會重新省思教堂或網站的硬體設施嗎？ ◎擁有教堂或網站的人，應該重新在神面前謙卑下來。神不會需要住在有形或無形的容器中，那些容器頂多只是一個「場所」，可以奉獻給神，可以讓人認識、敬拜神的場所罷了，並不直接對神有益。――《蔡哲民查經資料》 【撒下七8】「“現在你要告訴我僕人大衛，說萬軍之耶和華如此說：‘我從羊圈中將你召來，叫你不再跟從羊群，立你作我民以色列的君。」 “羊圈”。牧場。――《撒母耳記下雷氏研讀本》 「從羊圈中將你召來」(8節)原文可譯為「從牧場中將你召來」(英文ESV、NASB譯本)，指神揀選放羊的大衛為王(撒上十六1~13)。── 撒母耳記下綜合解讀 神稱大衛是「我僕人大衛」(5、8節)，大衛也是先知(徒二30)，也可以借著以弗得來直接求問神(撒上二十三9)。但5~16節這番重要的話，神卻沒有直接對他說，而是通過另一位先知拿單來告訴他。如果大衛不是真正在神面前自甘「卑微」(六22)，當他建造聖殿的心志被拿單出爾反爾地否定時，很可能會懷疑拿單假傳聖旨，因此堅持自己的意見。神借著大衛提醒我們，真正的「僕人」絕不能要求聖靈必須直接對自己說話，也要謙卑分辨、聽從聖靈借著同工對自己所說的話。── 撒母耳記下綜合解讀 ●「從羊圈中將你召來」：指 撒上 16：1~13 ●以色列的「君」：「領袖」、「統治者」。 【撒下七8~11】神所要求的生活： 神稱讚大衛要為神建造聖殿的心意並允准三個應許(9：11a；11b節)，可以看出大衛得到了不亞於建造聖殿的祝福。神監察大衛真誠的心意，雖拒絕他為神建殿，卻悅納他忠誠的熱忱，應許他豐盛的恩典。像這樣，神要求於人的不是完全的，而是要求人盡所能的竭盡全力的信靠神的生活(太25：14~30)。
――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 【撒下七8~11神明作為君王的保薦者】古代近東的君王很多都自稱有國神的保薦。赫人和美索不達米亞的典籍特別清楚。他們確認是神明使君王得位，賜他土地，立他王權，也靠這神祇護佑君王，賜他勝過仇敵，堅立他的王朝，從而決定君王的運氣。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》 【撒下七8~16】8~16節就是「大衛之約」(二十三5；詩八十九3~4)。── 撒母耳記下綜合解讀 雖然神並沒有允許大衛建造聖殿，但卻悅納大衛的心思，所以應許了更豐盛的「大衛之約」(8~16節)。神「不用人手服事，好像缺少什麼；自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人」(徒十七25)。因此，並不是神需要人的事奉來幫祂的忙，而是人需要借著事奉從神領受祝福。只要我們向著神的心是準確的，即使只有一點五餅二魚(太十四17)，即使神家的需要已經「富富有餘」(出三十六5)，也能為我們開啟天上傾福的窗戶(瑪三10)。── 撒母耳記下綜合解讀 在8~16節的「大衛之約」中，神對大衛及其後裔沒有任何要求，因為「大衛之約」並不是根據律法、倚靠人來守約，而是根據恩典、倚靠神來成就：神自己負責賜福(9~11節)，神自己負責管教(14節)，神自己負責堅定大衛的家、國和國位，「直到永遠」(16節)。這正如神與我們所立的「新約」(耶三十一31)，神自己負責把「律法放在他們裡面，寫在他們心上」(耶三十一33)，而不是讓人靠肉體的努力守約。── 撒母耳記下綜合解讀 「大衛之約」開始應驗在大衛的兒子所羅門身上，完全應驗在「大衛後裔」(羅一3)耶穌基督身上。主耶穌道成肉身之前，天使加百列向馬利亞重申「大衛之約」，宣告「主神要把祂祖大衛的位給祂」(路一32)；當主再來的時候，「世上的國成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠」(啟十一15)。── 撒母耳記下綜合解讀 ◎7：8~17這一段就是有名的「大衛之約」。――《蔡哲民查經資料》 【撒下七9】「你無論往哪裡去，我常與你同在，剪除你的一切仇敵；我必使你得大名，好像世上大大有名的人一樣。」 使你得大名： 對希伯來人而言，名字不是單純的稱呼，而是代表著那人的人格。因此神使大衛得大名的應許不是單純的提高大衛的名聲，而是含有使大衛和他的後裔尊貴的意思，同時這樣的預言性祝福不僅成就在大衛的身上(8章；代上20章)，也成就在從大衛的後裔出生的耶穌基督身上(腓2：9~11)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 在古代中東的文化裡，人的名字不只是一個稱呼，而且代表那個人的所是。因此，神使大衛「得大名」(9節)，不只是讓大衛大有名聲，也是要讓大衛和他的後裔尊貴。這個預言最終成就在大衛的子孫耶穌基督身上，將來神要「賜給祂那超乎萬名之上的名」(腓二9)。── 撒母耳記下綜合解讀 【撒下七9~11】●有一種already
but not yet的感覺，神好像已經讓大衛與以色列人達到「平安」的狀態，但似乎又還沒有到達終極的「平安」狀態。――《蔡哲民查經資料》 9~10節原文的動詞都是未完成時態，表示未來的事情，但9~10節所描述的事又都是在大衛和百姓身上已經發生的事實。因為這些不但是當時已經成就的光景，也是神對將來的保證；神的應許不但給大衛的，也是給將來的大衛的子孫的。── 撒母耳記下綜合解讀 【撒下七10】「我必為我民以色列選定一個地方，栽培他們，使他們住自己的地方，不再遷移；兇惡之子也不像從前擾害他們，」 ●「選定一個地方」：應該就是指「迦南地」，不過以色列人在迦南地，到掃羅年代都尚未能夠完全平安的定居。 ●「兇惡」之子：「不公義」、「沒有公理」。 ●「兇惡之子」：不只指著外來的敵人，可能也指著內部壓迫百姓的領導者。――《蔡哲民查經資料》 【撒下七10~11】應許以色列國太平無亂。自以色列入住迦南以來，周圍有許多仇敵伺機擾亂，百姓尚未享安寧。――《串珠聖經注釋》 「選定一個地方」(10節)，指迦南地。「安靖」(11節)原文又被譯為「安息」(出二十11；三十三14；申五14)。自以色列人進入迦南以後，整個士師時代都不斷地被「仇敵擾亂」(11節)。只有當合神心意的大衛作王的時候，百姓才終於得享「安靖」(11節)；正如只有基督在我們裡面作王的時候，我們才能得享安息(路二14；羅五1；西一20)。── 撒母耳記下綜合解讀 【撒下七11】「並不像我命士師治理我民以色列的時候一樣。我必使你安靖，不被一切仇敵擾亂。並且我耶和華應許你，必為你建立家室。」 耶和華拒絕大衛為祂建殿的要求，但神卻應許為大衛建立家室(即一個王朝)。――《撒母耳記下雷氏研讀本》 “建立家室”也就是建立一個永不傾塌的王朝。希伯來文“家室”也有“殿宇”、“王室”等意思。――《啟導本聖經撒母耳記下註釋》 「家室」：原文與第5節的「殿宇」同字，屬相關語。――《串珠聖經注釋》 使你安靖： 神應許大衛時代將形成持久的安定。預表了耶穌基督而成就的平安的新時代 (路2：14；羅5：1；西1：20)。建立家室： 這裡的家也可以理解為家族，王朝之意。因此這句話也可以說是大衛家將出現彌賽亞的意思(太1：1~16)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 「殿宇」(5節)原文是「房子、家 בַּיִת」，意思是聖殿；「家室」(11節)原文也是「房子、家בַּיִת」，意思是「王朝」。這是一句雙關語，大衛盼望為神「建造」(5節)一個「家」，也就是建造聖殿；神卻反過來應許將為大衛「建立」(11節)一個「家」，也就是建立王朝，讓他的子孫繼承王位。── 撒母耳記下綜合解讀 ●「應許」你：「宣佈」、「宣告」。 ●「必為你建立家室」：原文是「耶和華必為你建立家室」。 ◎大衛要為神建立聖殿(原文也是「家」)，神卻要為大衛建立「王朝」(原文也是「家」)。其實神瞭解大衛的用意，不過他用揶揄的口氣告訴大衛：「你不能為我建造聖殿，但我要為你建造家業」。――《蔡哲民查經資料》 【撒下七11~16】大衛的後裔會接續王位：可以為神建殿，永蒙神眷佑。本段的應許部分應驗在大衛的兒子所羅門身上(參王上8：15~20)，但更完全的應驗在大衛的後裔耶穌基督的身上(參路1：31~33；
徒2：29~36； 13：22~23； 來1：5)。――《串珠聖經注釋》 【撒下七12】「你壽數滿足，與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國。」 與你列祖同睡的時候： (王上2：10)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 「後裔」(12節)指大衛的兒子所羅門，他是大衛的繼承人和聖殿的建造者。── 撒母耳記下綜合解讀 【撒下七12~16】神仁慈地與大衛所立的約包括以下各項：(1)大衛將要生一個兒子接續他的王位，並且建立他的王國(12節)；(2)大衛的兒子(所羅門)，而不是大衛，將會建一所聖殿(13節上)；(3)所羅門國度的王位要堅定到永遠(13節下)；(4)雖然大衛的罪應得到懲戒，但神的“慈愛”(希伯來文是hesed，堅定的愛；參看何二19的腳註)永遠與他同在(14，15節)；(5)大衛的家室、國度和王位將要永遠堅立(16節)。這約不保證大衛家的統治不會中斷(在巴比倫的放逐時，便曾經中斷)，但應許統治權柄永遠屬於大衛的王朝。耶穌基督就是這些應許最終的應驗(路一31~33)，而雖然祂現在不在大衛的王位上統治(來一二2)，但到祂再來的時候，祂便要恢復這王位。參看馬太福音一章11節、十九章28節和使徒行傳十五章15的腳註。――《撒母耳記下雷氏研讀本》 大衛之約中包含的屬靈意義： 偉大的大衛之約隱含下列屬靈的意義：①彌賽亞的人性(12節)：彌賽亞以大衛的子孫的身份來到世上(太1：1；羅1：3)；②彌賽亞的神性(詩2：7；太1：1；羅1：4)；③道成肉身(13節)，聖殿是神臨在的像徵。耶穌基督的道成肉身是神同在的標誌；④永遠的王國(13b，16節)：大衛王國預表的彌賽亞的王國(賽9：6，7；路1：32，33)；⑤恩寵的王國(15節) ：彌賽亞王國不是靠人的努力或功勞成就的國度，是神的恩典支配的國度。(賽55：3)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 【撒下七13】「他必為我的名建造殿宇，我必堅定他的國位，直到永遠。」 聖殿是神榮耀的見證，要使神的「名譽榮耀傳遍萬國」(代上二十二4)。現在大衛剛剛建國不久，還有流血的爭戰，此時建造的聖殿還不能彰顯神的榮耀(代上二十二8)。因此，神並沒有否定大衛為神建殿的心意，而是要自己挑選建殿的人和時機(13節)。── 撒母耳記下綜合解讀 神使用大衛，是要「使仇敵都服在他腳下」(王上五3)，代表爭戰和得勝的國度君王；而神使用所羅門，是讓他享用「四圍平安，沒有仇敵，沒有災禍」(王上五4)，代表平安和榮耀的國度君王。因此，大衛要用爭戰為所羅門開路，預備建造聖殿的材料和地基；當平安的王所羅門得榮耀的時候，他就可以使用大衛所預備的，為神的名建造殿宇(13節)。同樣，「神的殿」(林前三16~17)教會並不是在基督在十字架的得勝之前建立的，而是基督「借著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼」(來二14)、「得了榮耀」(約十二16)之後，才從五旬節開始(徒二1)。── 撒母耳記下綜合解讀 【撒下七13兒子建殿】現存的碑文有一個記載新巴比倫帝國的著名太后阿達德古皮(Adad~Guppi；主前六世紀)，報稱辛神在夢中告訴她說，她兒子會在哈爾蘭為他興建廟宇。此事和大衛的分別，在於這是重建日久失修的神殿而已。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》 【撒下七14】「我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他。」 杖……鞭責罰他： 歷代志和列王紀記載了加給大衛的刑罰(王上11：14~40；王下9：27)。――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 「犯了罪」(14節)原文是「行不義、做錯事」。── 撒母耳記下綜合解讀 神的「責打」(14節)是愛的管教。神常常使用人去責打人，也經常打發一國去執行對另一國的審判，亞述和巴比倫都被神使用來責打神的百姓。「人的杖、人的鞭」(14節)代表人能夠承受的管教。── 撒母耳記下綜合解讀 「我要作他的父，他要作我的子」(14節)，是用父子關係來形容神與大衛王室的關係。神對王的慈愛和管教，就像父親對兒子的慈愛和管教一樣。神也用父子關係來形容祂與以色列人的關係：「耶和華這樣說：以色列是我的兒子，我的長子」(出四22；申三十二6)。這句話也是指著彌賽亞說的預言(詩二7；來一5)。── 撒母耳記下綜合解讀 ●「犯了罪」：原文是「行不義」。 ●「人的杖」、「人的鞭」：對比於「神的審判」，表示不會是毀滅性的災難。――《蔡哲民查經資料》 【撒下七14神王之間的父子關係】埃及的王權尤其注重這一點，因為他們視法老的王權來自神界。具體一點來說，法老被視作太陽神銳的兒子。在烏加列文學中，庫布林(Khubur)王凱雷特被稱為迦南主神伊勒的兒子。亞蘭君王甚至以之為王號(便哈達的意思是哈達之子)。美索不達米亞自主前第三千年紀中葉以降，君王如古德、漢摩拉比、杜庫提寧努他、亞述巴尼帕等人，皆以神明血統為君王的特權。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》 【撒下七14~15管教仍有保證】在主前第二千年紀的一個赫人條約中，赫人君王哈圖西利斯三世向藩屬塔亨塔薩的烏珥米特舒普(Ulmi~Teshup)，保證他兒子和孫兒都會繼承他的土地。文獻繼續說烏珥米特舒普的後代即使犯錯受罰(甚至被判死刑)，烏珥米特舒普只要仍有男丁，便永不會喪失其土地。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》 【撒下七15】「但我的慈愛仍不離開他，像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。」 「慈愛」(15節)原文是「慈愛、忠誠」，意思是「立約的慈愛」，在古代赫人、亞喀得、烏加列和亞蘭的文獻中，都用來指宗主向藩屬所表達的慈愛。「我的慈愛仍不離開他」(15節)，等於說神與大衛立約(二十三5；詩八十九3~4)。── 撒母耳記下綜合解讀 ●「慈愛」：「善良」、「慈愛」、「喜愛」。此字跟「立約」有關。――《蔡哲民查經資料》 【撒下七15立約的愛】赫人、亞喀得、烏加列、亞蘭的例證，全部顯示宗主向藩屬所表達的正面態度，是慈愛、友善、恩惠；藩屬則當以順服和效忠回報。亞馬拿書函(都是迦南藩王向埃及霸主所寫的信)用「愛」字來形容友好忠誠的國際關係。藩屬用這字來表示忠於彼此間盟約條款的誠意。這用法在聖經中的明顯案例，可見于列王紀上五1。美索不達米亞文獻勸人愛某位神祇的例子十分罕見，但總而言之，古代近東的神明不求崇拜者的愛，也不與他們建立盟約關係。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》 【撒下七16】「你的家和你的國，必在我(原文作“你”)面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。’”」 本節為“大衛之約”的綜述。神藉先知拿單對大衛宣佈的應許始自10節。這約的許多福氣是神本諸祂的恩典和祂永遠的計畫，答應賜給大衛，非靠大衛自己的能力來得到；因此是神不附任何條件的應許。大衛後裔基督的國度(羅一3)，是根據此約建立的。 大衛之約又是以亞伯拉罕之約(創十七6)為基礎的，因為以色列民已建立了一個王國，並展望那個以基督為王的永遠的國。此約應許四件事：1，大衛死後，他的兒子的王國必堅立(12節)；2，他的兒子必完成他的心願為神建造聖殿(13節)；3，大衛的家和國必永遠堅立(16節)；4，大衛的國位也必永遠堅立(16節)。 前兩個應許是屬世的，幾乎立即應驗；後面兩個是屬基督的國度的，也一定會在王國時期內實現。基督降生前，天使加百列曾向祂母親馬利亞重申此約，並宣告“他祖大衛的位”，要賜給這位和平的君和永在的王(路一31~33；參徒二29~32；十五14~17)。因著這位頭戴荊棘冠冕之王的犧牲，人與神的關係展現了新頁，神救贖祂全世界子民的工作在祂手上完成(羅十六20)。祂戰勝死亡，祂復活，作了萬民的主和萬國的王(太二十八18)。 此約預告所羅門出生(12節)，他的寶座永存，但非後裔不斷。歷史的發展證明：耶穌基督從馬利亞生，但馬利亞不是所羅門的後裔(比較耶二十二28~30)；馬利亞的丈夫約瑟卻是所羅門一系的後裔，所羅門的王位從此系統傳給基督(太一6，16)。從所羅門傳下來的是王位而非子孫。 神給大衛的雖是永遠不變的應許，但仍有它條件性的一面：大衛的後裔若不順服，神一樣要責罰，但約卻不廢除(15節；詩八十九20~37；賽五十四3，8，10)。神的管教始于耶羅波安作亂和以色列國的分裂，結束於以色列民的被擄(王下二十五1~21)。――《啟導本聖經撒母耳記下註釋》 ●「永遠」：原文可能是指「永恆」或「很長的一段時間」。大部分注釋者認為此處是指「永恆」，而大衛王朝銜接至未來的彌賽亞王朝，達成這個「永恆」的應許。 ◎在這個約中，大衛以及其後裔不用付出任何代價就可以獲得神「永遠王權」的保證，跟目前基督徒與神立的「新約」一樣。 ◎這些應許部份應驗在所羅門身上，更是完全應驗在大衛的後裔耶穌基督身上。――《蔡哲民查經資料》 【撒下七17】「拿單就按這一切話，照這默示，告訴大衛。」 雖然說可以建殿的是拿單(3節)，說不可以建殿的也是拿單，但拿單並不是出爾反爾，而是用神的旨意來糾正自己的意見：神怎樣告訴他，他就怎樣告訴大衛。凡是做神話語出口的人，不能把自己的意見和神的旨意混淆，也不能為了自己的面子而隱瞞了神的旨意。── 撒母耳記下綜合解讀 【撒下七18】「於是大衛王進去，坐在耶和華面前，說：“主耶和華啊，我是誰，我的家算什麼，你竟使我到這地步呢？」 “坐”。即坐在自己腳跟上，那是一個禱告的姿勢。――《撒母耳記下雷氏研讀本》 本節至29節是大衛的禱詞，感謝神對他和他的後裔的奇妙應許，以及對全以色列民的無比恩惠。 “進去”指進到放有神的約櫃的會幕(2節)。約櫃是神與祂的百姓同在的記號，所以說“坐在耶和華面前”。――《啟導本聖經撒母耳記下註釋》 「坐」：大概是指身子挺直、屈膝而坐。本段的應許部分應驗在大衛的兒子所羅門身上(參王上8：15~20)，但更完全的應驗在大衛的後裔耶穌基督的身上(參路1：31~33；
徒2：29~36； 13：22~23； 來1：5)。 耶和華面前： 指存放約櫃的會幕的裡面。
坐在……說： “坐在”不是為表現他“舒服的姿勢”而是為了表現出當時通常的禱告姿勢，即跪下來的姿勢。共同翻譯，譯為“跪下來說”。
――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 「進去」(18節)，指進入存放約櫃的會幕。── 撒母耳記下綜合解讀 「坐在耶和華面前」(18節)，可能是坐在腳跟上，跪在約櫃前面向神禱告。── 撒母耳記下綜合解讀 ●「進去」：應該是進入大衛搭建給約櫃的帳幕中，不然大衛的禱告應該沒有人能聽見。 ●「坐」在：「坐」、「停留」。此處很可能是「停留」的意思。 ◎大衛多次覺得自己位於不配的地位 撒上 18：18
撒下 6：21~22 ，我們是否也覺得自己位於一個不配得的位置上而心存感恩呢？ ●「主耶和華」：在此段中用了六次，而且除了 7：21 之外，每一節都稱呼神的名字。――《蔡哲民查經資料》 【撒下七18~29】大衛的禱告是一個範例，展示信徒對神所啟示之旨意應有的反應。大衛沒有因為失去建殿的權利而悲哀，反而為了得到將來之祝福的應許而喜樂，並且承認神的主權。――《撒母耳記下雷氏研讀本》 大衛感恩與祈求：大衛為著神對他家和百姓的賜福與眷顧獻上感恩讚美，並祈求神照著祂的應許成就。本段的應許部分應驗在大衛的兒子所羅門身上(參王上8：15~20)，但更完全的應驗在大衛的後裔耶穌基督的身上(參路1：31~33；
徒2：29~36； 13：22~23； 來1：5)。 大衛的感恩禱告： 從先知拿單那裡得知關於建造聖殿的話語後(5~16節)大衛向神獻上的禱告：①祈求主應許的禱告(18，19節) ；②對主過去行的奇事的感謝(20~24節) ；③懇求未來成就的主應許的祝福(25~29)。儘管大衛自己的願望受到拒絕，卻毫無怨言地向耶和華獻上感謝的禱告，表現出大衛成熟的信仰。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 【撒下七18~29有關大衛祈禱的觀察】亞述巴尼帕一世(比大衛早一代的亞述王)在一個向女神伊施他爾作出的祈禱中，為她的保薦致謝。他所感謝的恩寵包括了從微賤之處提拔他，任命他為百姓的牧者，給他大名，容許他為百姓伸張正義。拿單向大衛指出，神對他所施的也是這些恩惠(8~11節)。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》 【撒下七19】「主耶和華啊，這在你眼中還看為小，又應許你僕人的家至於久遠。主耶和華啊，這豈是人所常遇的事嗎？」 人接受神的恩典後懂得感謝的人是有福的人。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 ●「所常遇的事」：「風俗」、「行為習俗」、「常規」。――《蔡哲民查經資料》 【撒下七19~20】大衛徹底打敗了非利士人、又把約櫃運到了耶路撒冷，事業和事奉都到達了頂峰，是人生最值得驕傲的成功時刻。但經過了十多年被追趕的日子，他此時靈裡卻非常清醒，知道完全是神「使我到這地步」(19節)、「除禰以外再無神」，所以才能保持謙卑(18節)和感恩(19~20節)，既不堅持自己的意見，也不問神「為什麼」，而是順服地接受了神的安排。── 撒母耳記下綜合解讀 【撒下七20】「主耶和華啊，我還有何言可以對你說呢？因為你知道你的僕人。」 【撒下七21】「你行這大事使僕人知道，是因你所應許的話，也是照你的心意。」 大衛作為國度的君王，並沒有覺得離開了自己，國度就不能堅立、聖殿就不能建造。因為他知道神「所應許的」(21節)，神一定會負責做成(21節)。今天，事奉神的人也「不要看自己過於所當看的；要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道」(羅十二3)，既學會憑信心做事，也學會憑信心不做事，才能「與神同工」(林前三9)。── 撒母耳記下綜合解讀 ●「因你所應許的話，也是照你的心意」：「因為你的話語與意志」。 ◎此處大衛真的對神的作為無言以對，他要為神建殿，結果換來一個「統治到永遠」的應許，他也不知道要說甚麽，只能說那是「神想要就可以做、神說了算」的事件。――《蔡哲民查經資料》 【撒下七21~24】神對大衛行的事工，大衛回憶過去神向他施行的能力和奇事，讚美神。這裡回想神對以色列的作為：①對大衛和其家族的祝福(21節) ；②救贖以色列(23a節)；③曠野40年歷程和對迦南的征服，把以色列定為神永遠的百姓(24節)；④神賜以色列律法(出19：5，6；利26：12)。神過去作工，同樣今天也仍然做工。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 【撒下七22】「主耶和華啊，你本為大。照我們耳中聽見沒有可比你的，除你以外再無神。」 「本為大」(22節)原文是「尊崇、尊大」的完成式，意思是「已經被尊崇」。── 撒母耳記下綜合解讀 「除禰以外再無神」(22節)，是大衛最重要的信仰宣告，也是他信心的根據。外邦人的神(23節)只不過是人手所做的偶像，本身並沒有什麼能力，背後都是撒但。── 撒母耳記下綜合解讀 ●「本為大」：「尊崇」、「尊大」的完成式，「已經被尊崇」之意。 ◎此處是大衛想及神與以色列之間的關係，不由得發出頌贊。「除你以外再無神」這樣的宣告，更是重申一神信仰。――《蔡哲民查經資料》 【撒下七22一神信仰】本節「除你以外再無神」一語，比往昔一切的話更進一步。初民雖然屢有頌揚神祇到幾乎排他的地步，與古以色列的一神理想相比依然有天壤之別(見：出二十3；申六4的注釋)。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》 【撒下七23】「世上有何民能比你的民以色列呢？你從埃及救贖他們作自己的子民，又在你贖出來的民面前行大而可畏的事，驅逐列邦人和他們的神，顯出你的大名。」 本節原文有不通暢和含糊的地方，大抵意思是：耶和華與列國神祗不同，祂為自己的名揀選和救贖以色列人作祂的子民，使以色列人脫離列邦及他們所信奉的神祗。本段的應許部分應驗在大衛的兒子所羅門身上(參王上8：15~20)，但更完全的應驗在大衛的後裔耶穌基督的身上(參路1：31~33；
徒2：29~36； 13：22~23； 來1：5)。――《串珠聖經注釋》 【撒下七24】「你曾堅立你的民以色列作你的子民，直到永遠。你耶和華也作了他們的神。」 【撒下七25】「“耶和華神啊，你所應許僕人和僕人家的話，求你堅定，直到永遠，照你所說的而行。」 25節原文以「如今、現在」開始，表示接下來的禱告是一個轉折。── 撒母耳記下綜合解讀 ● 7：25 之前有個「如今」、「現在」，表示接下來是一個新的思緒轉變。――《蔡哲民查經資料》 【撒下七25~29】根據所立的約，大衛懇求神祝福自己的家族，成就所有的應許(8~16節)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 大衛禱告「願禰永遠賜福與僕人的家」(29節)，不是因為自己配得，而是因為神啟示：「我必為你建立家室」(27節)，所以他才「大膽向禰如此祈禱」(27節)。大衛是求神「照禰所說的而行」(25節)，不是追求短暫的「屬靈的名聲」，而是尋求「永存」(29節)的恩典和應許。「我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告」(羅八26)，合神心意的禱告都是聖靈的感動先來，然後人才禱告到神面前：「因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意」(腓二13)。── 撒母耳記下綜合解讀 【撒下七26】「願人永遠尊你的名為大，說：萬軍之耶和華是治理以色列的神。這樣，你僕人大衛的家必在你面前堅立。」 「願人永遠尊禰的名為大」(26節)，意思是神已經應許要堅立「大衛的家」(26節)，因此，神為了讓人尊祂的名為大，一定會讓大衛的王朝堅立。── 撒母耳記下綜合解讀 【撒下七26~29】●這幾節的邏輯是：神已經應許大衛王朝要堅立，因此神為了讓人尊他的名為大，一定會讓大衛的王朝堅立，而且神既然是最偉大的神，那他的心意就會達成，大衛王朝就會堅立。――《蔡哲民查經資料》 【撒下七27】「萬軍之耶和華以色列的神啊，因你啟示你的僕人說：我必為你建立家室，所以僕人大膽向你如此祈禱。」 顯示聖徒正確的祈禱態度：①根據神的應許祈禱；②沒有因為神已應許而只顧等待，而是懇切地渴求。
――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 【撒下七28】「“主耶和華啊，惟有你是神。你的話是真實的，你也應許將這福氣賜給僕人。」 【撒下七29】「現在求你賜福與僕人的家，可以永存在你面前。主耶和華啊，這是你所應許的，願你永遠賜福與僕人的家。”」 雖然大衛是以色列的王，但他在這番禱告中，原文十次自稱是「僕人」(29節)，承認自己「是無用的僕人，所做的本是我們應分做的」(路十七10)，因此，「我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和測不透的事，我也不敢行」(詩一百三十一1)。但這樣一位「不敢行」大事的僕人，並沒有因此懈怠，而是專心「為殿預備材料」(代上二十二4)，讓別人來成就建殿大功：「功成不必在我」，這才是神的僕人當有的態度。── 撒母耳記下綜合解讀 事奉神的人常常有一個誤區，覺得只有為神做事才算屬靈，做事越多、越做大事才越屬靈。但神說：「聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油」(撒上十五22)，人若肯為神做事，卻不肯順服神，照樣不蒙神悅納。所以，只要能討主喜悅，大衛不但願意為神做事，也願意為神不做事。掃羅不肯順服，堅持要做神「產業的君」(撒上十1；二十31)，結果被神「廢棄」(15節)；大衛願意順服，連建造聖殿這麼大的屬靈功績和名聲都可以放棄，結果卻得著了更大的應許和祝福：開啟了基督的寶座(太一1)，讓國度被神「永遠堅立」(16節)。同樣，我們既要學會倚靠神做事，也要學會順服神不做事，才有可能被神使用做大事。── 撒母耳記下綜合解讀 ◎大衛真是會抓住神的應許，我們也應該分辨哪些是神真正的應許，緊緊抓住神的真應許。現在禱告的通病是認為神會照一般人認為的「好人」形像做事，一直禱告要求神要「醫病」、「給錢」等等，神的上好應許反倒忽略了。――《蔡哲民查經資料》 【思想問題(第7章)】 １ 從耶和華阻止大衛替祂建造殿宇一事，你對神的屬性有何領會？保羅對雅典人的講道(徒17章)又給你什麽提醒？ ２神應許大衛要永遠堅立他的家和他的國。這應許與我們有什麽關係？參1：1； 可11：7~10； 啟22：16。 3 大衛的祈禱中有那些對比？參18， 22~23節。你是否也有他這些感受？ 4 大衛的祈禱反映他不忘記神在歷史上對以色列國的作為。你今日是否謹記神過往的恩情？ 5 大衛求神永遠賜福予他的家，他這祈求有何根據？參25節。你祈禱時是否曉得把握神在聖經中對祂子民的應許？大衛是否單為自己家人代求？參26節。 6 你有沒有為你的家庭和你的國家向神感恩及祈求？你的禱告能否反映你對神堅定不移的信心？ ──《串珠聖經注釋》 |