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撒母耳記下第二十二章拾穗 【撒下廿二1】「當耶和華救大衛脫離一切仇敵和掃羅之手的日子，他向耶和華念這詩，」 這篇讚美詩跟詩篇第十八篇幾乎完全相同，大衛因神拯救他脫離仇敵和惡毒的掃羅王，以彰顯祂的慈愛而作出回應。――《撒母耳記下雷氏研讀本》 本章為大衛回憶往事，頌贊神一直保守他、救他脫離萬般危險和苦難的詩篇(5~20節)。他讚美神的美善無他神能及(21~30節)，神的應許從未落空(31~46節)。一般認為此詩完成于大衛戰勝外敵之後(八1及以後)，和拔示巴犯罪之前。此詩重見於《詩篇》18篇，參該處注。――《啟導本聖經撒母耳記下註釋》 是詩18篇的標題，說明本詩寫作的背景。――《串珠聖經注釋》 本詩的主題為“耶和華的救贖”，不是憑空的想像，而是對神救贖的親身體驗，確信在過去、現在和未來，神不變的保守和拯救。
――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 ●「念」：「講論」、「發表」的意思。 ●之「手」：「手掌」、「手心」。 ◎此段詩歌中的大衛幾乎是完全人，而且掃羅的迫害還記憶猶新，所以很可能是大衛作王的初期所寫。――《蔡哲民查經資料》 【撒下廿二1~51】大衛的感恩讚美詩：本章與詩篇18篇大致相同，可參詩18篇注。全詩多處以自然景物，曠野景色為題材，顯示大衛在長期的曠野逃亡生涯中，從大自然界獲得不少寫詩的靈感。――《串珠聖經注釋》 讚美施救恩的耶和華神： 大衛以流暢的筆觸和充滿靈感的話語來歌頌神的愛和恩典。詩中充滿了大衛對神的感激和喜悅，洋溢著信仰的熱情成為所有信徒們的心聲。從本詩的結構來看，本詩可分為五部分：①作為概要，首先歌頌成就我們救贖的耶和華神(2~4節) ；②讚美在各種狀況中一直持續成就救贖事工的耶和華神(5~20節)；③講明得救的原因(21~31節)；④讚美自己能力來源於耶和華 神(32~46節)；⑤頌贊活著的神(47~51節)。
――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 這篇讚美詩跟詩篇第十八篇幾乎完全相同。當大衛在地上要走的路程快要走完的時候，聖靈就領著他回頭來看看過往的年日，他是怎樣在神面前走過來的，這篇詩總結了大衛一生所學的功課。──
撒母耳記下綜合解讀 本篇是大衛早年脫離掃羅的追趕(1節)、承受大衛之約(51節)之後，與拔示巴犯罪之前寫的(22節)，但卻被放在撒母耳記的最後，因為本篇總結了大衛一生所經歷的順服神、倚靠神、脫離肉體的功課，是大衛留給我們的「屬靈遺產」：1、神的百姓要靠神得拯救(2~20節)；2、神的百姓要靠神脫離罪(21~28節)；3、神的百姓要靠神得勝(29~46節)。只有完全倚靠神的國度和百姓，才能把一切榮耀全都歸於神，在列邦中「稱頌」祂、「尊崇」祂(47節)，「作祭司的國度，為聖潔的國民」(出十九6)。── 撒母耳記下綜合解讀 雖然大衛在寫完本篇之後仍然有失敗，並且敗得那麼慘，但神最後仍然恢復他，「引導完全人行他的路」(33節)。因此，每一位蒙神揀選的信徒都可以放心：神必「使我的腳快如母鹿的蹄」(34節)，即使是在崎嶇驚險的山路上，也能「使我在高處安穩」(34節)；讓我們經歷失敗之後，也能像大衛一樣被神挽回，重新恢復在神面前該有的光景。── 撒母耳記下綜合解讀 【撒下廿二1~51唱勝利之歌】慶祝勝利並使之傳頌於後世的方法之一，是撰作吟唱詩歌。古代近東從主前第三千年紀初葉開始，已經有各種各樣詩歌的記錄。大衛在位之前約一世紀，亞述已有歌目刊載歌名凡三百六十條，分數十類別列出。唱歌回應神助人得勝，是聖經普遍的主題。雖然風格與希伯來詩歌有別，美索不達米亞和埃及的君王亦會寫作讚美詩歌奉獻給神明，感謝神明使他們勝過仇敵。例如亞述王杜庫提寧努他一世(主前1244~1208年)，就撰寫了一首長篇史詩給亞述神，為戰勝巴比倫感謝，並且辯明攻打巴比倫，是因其統治者卑鄙之故。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》 【撒下廿二2】「說：“耶和華是我的岩石，我的山寨，我的救主，」 ●「岩石」：「岩石」、「山崖」。 ●「山寨」：「要塞」、「堡壘」。 ●「救主」：「帶到安全的地方」、「解救」。――《蔡哲民查經資料》 【撒下廿二2~3】大衛在本文中為了強調自己體驗過的神的救贖，用十個比喻描寫耶和華的屬性。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 大衛用來稱頌神的十個詞(2~3節)，都是他在曠野躲避掃羅的經歷，是他被追趕的人生裡結出的生命的果子。「岩石」、「山寨」、「磐石」、「盾牌」、「高臺」都是保護的象徵；「救主」有「避難所」的意思；「角」是力量的象徵。── 撒母耳記下綜合解讀 【撒下廿二2~3磐石的象喻】磐石在舊約之中，經常象徵保障和牢不可破之避難所的防護。神是將保障和安全賜給自己百姓的磐石(或山嶽)。主前第二千年紀末葉安那托利亞和巴勒斯坦好幾個最重要的神祇(如創造神伊勒)，都被形容為神化的山嶽。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》 【撒下廿二3】「我的 神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺，是我的避難所。我的救主啊，你是救我脫離強暴的。」 “拯救我的角”。以角來表達能力的比喻取自於動物；角是用來保護和防衛的。參看路加福音一章69節的腳註。――《撒母耳記下雷氏研讀本》 大衛在一個又一個的難處當中不斷經歷神、認識神；同樣，我們在人生曠野中的經歷，也能把「神」從一個遙不可及的抽象概念，變成「我所投靠」(3節)的「活神」(47節)。我們在曠野中的經歷越多，對神的體會就越深，就越能看神是「當讚美的」(4節)，越有信心去「求告」(4節)祂。── 撒母耳記下綜合解讀 ●「拯救我的角」：「拯救我的力量」。「角」通常象徵「力量」。 ●「高臺」：「避難所」、「穩固的高處」。 ◎此處用七個比喻：「岩石」、「山寨」、「磐石」、「盾牌」、「角」、「高臺」、「避難所」來描述神，這些比喻多半與大衛在曠野躲避掃羅的經歷相關。――《蔡哲民查經資料》 【撒下廿二4】「我要求告當讚美的耶和華，這樣，我必從仇敵手中被救出來。」 【撒下廿二4~7】與救贖者耶和華的人格的交流 2，3節中大衛歌頌救贖人的耶和華，緊接著通過“祈禱”，描寫自己與救贖者之間的親密交通。舊約時代的聖徒們所認識的神是至嚴、權威的，是按照公義治理的神，他們認為神和人之間存在著很大的間距。但大衛通過體驗見證神是那位介入我們具體生活，按照我們的處境施恩幫助的一位神(詩50：15；59：10)。大衛能夠超越舊約的這種限制，與神進行很深的交通是因為：①對神正確的認識和；②不是單單依靠律法的記載或他人的教導理解神，而是在自己的生活當中經歷活著的神。
――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 【撒下廿二5】「曾有死亡的波浪環繞我，匪類的急流使我驚懼，」 「匪類」(5節)的意思是「沒用的、卑鄙的小人、毀滅」，更可譯為「毀滅」(英文ESV譯本)。── 撒母耳記下綜合解讀 ●「波浪」：「海浪」。 ●「匪類」：「不重要的」、「沒用的」、「卑鄙的小人」。 ●「急流」：「水流」。――《蔡哲民查經資料》 【撒下廿二5死亡波浪的象喻】本節和約拿書(拿二6~7)一樣，作者將自己的處境形容為死亡入口的水蓋。死亡是陰間──即死人的居所──的同義詞。旋轉的水流代表混沌、破壞性的水，不但對生命構成危險，更能殃及被造的世界。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》 【撒下廿二5~6】大衛反省他幾乎喪命的處境。――《撒母耳記下雷氏研讀本》 5~7節是大衛在難處中的禱告。神允許祂的百姓落在「急難中」(7節)，是要我們「在急難中求告耶和華」(7節)，經歷祂是一位「活神」(47節)。然而我們卻常常不知道自己陷在各種「繩索、網羅」(6節)中，或者「在急難中」也不知道「求告耶和華」，而是求告勢力、求告人，結果是白白受苦。因此，我們在「急難中」要記得：「耶和華必然等候，要施恩給你們」(賽三十18)。── 撒母耳記下綜合解讀 【撒下廿二6】「陰間的繩索纏繞我，死亡的網羅臨到我。」 「陰間的繩索」古代近東的獵戶普遍使用套索捕獵。這象喻以陰間為獵人。在古代近東很多文化中認為，陰間，這墳墓的居所是個真實的所在，以塵土為食的死人在此過著虛無的日子，盼望後代能夠供應他們的需要。此地有閘門和守衛將死人關鎖在內，因此稱為「無回之地」。主前第二千年紀亞喀得史詩《伊施他爾下陰間》就用過這個形容語句。舊約雖然沒有詳加描述，希伯來人對於陰間的看法顯然無大分別。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》 “陰間”。原文是Sheol(比較撒上二6)。――《撒母耳記下雷氏研讀本》 「陰間的繩索」(6節)和「死亡的網羅」(6節)，都是把死亡和陰間比作獵人。── 撒母耳記下綜合解讀 【撒下廿二7】「我在急難中求告耶和華，向我的 神呼求。他從殿中聽了我的聲音，我的呼求入了他的耳中。」 ●「殿」：應該是指神在天上的居所，而非指「聖殿」。 ◎今日的我們很難遭遇大衛被追殺時，生命危在旦夕的處境。或者生重病的時候，勉強可以比擬。那我們經驗過神的拯救嗎？――《蔡哲民查經資料》 【撒下廿二7~20】大衛記載神的拯救所使用的措辭，包括描述祂在天地間的權柄(8節)、祂的能力(9節)、祂怎樣接觸地上的人(10節)、消滅仇敵(15節)，以及拯救大衛(17~20節)。――《撒母耳記下雷氏研讀本》 【撒下廿二8】「那時因他發怒，地就搖撼戰抖，天的根基也震動搖撼。」 【撒下廿二8~20】作為自我啟示的手段利用自然： 當大衛以信仰的目光仰望神時，他省悟到神是超越空間的全能的神，並且除滅惡人、救贖義人的那一位。尤其在這部分中強調的是神通過自然向人的啟示。並且也使用自然的事實。我們通常把通過自然傳達的神的信息稱之為“一般啟示”(羅1：19，20；2：14，15)。同時大衛在這裡並不只是讚美自然。他藉著宇宙的搖動，強調向神犯罪的人將遭遇的審判和那審判所帶來的破壞性。再進一步
他最終仰望神的救贖。他確信神是天地的主宰者，也是自己的救贖者(羅11：36；林前8：6)。證明神愛我們依靠他的生命甚于愛這個自然(太6：25；10：31；16：26)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 8~20節是一幅壯觀的拯救場面，神大動干戈，親自爭戰，這場聲勢浩大的爭戰的目的，竟然是為了一個渺小、不配的人！雖然詩人是用詩的語言來回顧他的一生經歷的救贖，但創造宇宙萬有的神親自為我們被釘十字架，難道不比這幅爭戰的場面更加難以想像嗎？神的恩典是如此之大，我們對神的虧欠實在太多。── 撒母耳記下綜合解讀 【撒下廿二9】「從他鼻孔冒煙上騰，從他口中發火焚燒，連炭也著了。」 【撒下廿二10】「他又使天下垂，親自降臨，有黑雲在他腳下。」 使天下垂： 描寫壓得很底的雲彩，顯出神震怒即將來臨(詩144：5；64：1)。大衛描寫的場面重現出埃及時的狀況(出19：16；20：21；申4：11)。尤其黑雲的描寫，象徵因神的憤怒而產生的極大的恐懼。事實上對罪人來說，神的降臨意味著審判，因此人沉浸在恐懼之中(創15：12；賽6：5)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 【撒下廿二11】「他坐著基路伯飛行，在風的翅膀上顯現。」 基路伯是大能的天使。――《靈修版聖經註釋》 【撒下廿二12】「他以黑暗和聚集的水，天空的厚雲為他四圍的行宮。」 ●「行宮」：「棚子」、「亭子 (粗陋或暫時的遮蔽所)」。――《蔡哲民查經資料》 【撒下廿二13】「因他面前的光輝炭都著了。」 【撒下廿二14】「耶和華從天上打雷，至高者發出聲音。」 【撒下廿二14~16耶和華為戰士】神聖戰士的主題描述己方的神祇與敵方的神祇作戰，把他擊敗。亞述視匿甲為戰神，伊施他爾為戰爭女神。迦南的巴力和巴比倫的瑪爾杜克都是神聖戰士。古代近東將雷和電看作神明降臨時的常見現象，戰爭之時尤然。從蘇美《因南娜的頌詞》，赫人風暴之神的故事，到亞喀得和烏加列的神話，神明的描述都是在雷聲中審判仇敵。圖畫中的巴力是手拿霹靂。赫人和亞述君王都襲用了雷聲的用語，將自己形容為神明的器皿，雷暴般攻打叛盟和攔阻他們擴張帝國的人。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》 【撒下廿二15】「他射出箭來，使仇敵四散；發出閃電，使他們擾亂。」 擾亂 ： 描寫通過閃電等自然現象而引起的破壞和突然而來的恐怖，很好的表現出神審判的特性(出14：24；書10：10)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 ●「他射出箭來，使仇敵四散，發出閃電，使他們擾亂」：原文沒有「仇敵」，僅是「他射出箭，他們分散，閃電，他們擾亂」。 【撒下廿二16】「耶和華的斥責一發，鼻孔的氣一出，海底就出現，大地的根基也顯露。」 【撒下廿二17】「他從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來。」 「祂從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來」(17節)，是每一個真實經歷救恩的人的真實體會。對於一個在大水中快要淹死的人，當有一隻手抓住他的時候，怎麼會拒絕這樣的救恩呢？人若對「從高天伸手抓住我」(17節)的那只手評頭論足、甚至乾脆拒絕，都是因為還沒有認識到自己亟需拯救，還沒有認識到自己正走在「死亡之路」上(箴十四12)。── 撒母耳記下綜合解讀 ●「高天」：「高處」。――《蔡哲民查經資料》 【撒下廿二17~37】神救贖的計畫，是要領我們「離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步」(來六1)： 1.「把我從大水中拉上來」(17節)，救我們脫離死亡。 2.「領我到寬闊之處」(20節)，脫離罪惡、世界和肉體的轄制。 3.「使我在高處安穩」(34節)，「母鹿的蹄」(34節)能穩定迅捷地行走在崎嶇險要的峭壁和山間。在神命定大衛一生所要走的彎曲道路中，神必確保使他行走穩當、有驚無險。 4.「教導我的手能以爭戰」(35節)，訓練我們成為合神使用的屬靈爭戰器皿。 5.「禰的溫和使我為大」(36節)，讓我們因著基督生命裡的柔和、謙卑，「腳下的地步寬闊」(37節)，不致「滑跌」(37節)，將來能「與基督一同作王」(啟二十4)。── 撒母耳記下綜合解讀 【撒下廿二18】「他救我脫離我的勁敵和那些恨我的人，因為他們比我強盛。」 ●「勁敵」：「有能力的敵人」、「強大的對頭」。――《蔡哲民查經資料》 【撒下廿二19】「我遭遇災難的日子，他們來攻擊我，但耶和華是我的倚靠。」 “倚靠”。更可作：支持。――《撒母耳記下雷氏研讀本》 【撒下廿二20】「他又領我到寬闊之處，他救拔我，因他喜悅我。」 神「救拔」(20節)我們，不只是領我們出埃及，更要帶我們進迦南；不但「把我從大水中拉上來」(17節)，「又領我到寬闊之處」(20節)，讓我們脫離罪惡、世界和肉體的轄制，在基督裡得著真正的自由。── 撒母耳記下綜合解讀 【撒下廿二20~28】大衛說出神屈尊和拯救的原因。――《撒母耳記下雷氏研讀本》 【撒下廿二21】「耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我。」 從21~25節可以看出，本詩是寫在大衛與拔示巴通姦犯罪之前，所以還有「手中的清潔」(21節)。然而人的「公義」(21節)和「手中的清潔」都是暫時的，時間久了，罪人的本性就必然會顯露，只能仰望神的救恩。── 撒母耳記下綜合解讀 【撒下廿二21~31】救贖一人： 在舊約，“義”所包含法律的意義濃于道德上的意義，指過一個與神啟示的律法和規範一致的生活。用是否順從神制定的法度來明確區分義和不義。只有神擁有絕對的義，在這一點上，本文中大衛陳述的自己的潔淨和完全，不應理解成自己具備重生的資格。這裡指的是大衛作為已經蒙神救贖的人，因按照神喜悅的旨意生活而得到神賞賜的事實。
――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 我們若「遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的神」(22節)，雖然肉體還有軟弱，但我們的神卻能點亮我們生命的「燈」，背負著我們沖入面前的「敵軍」(30節)、跳過生命中的「牆垣」(30節)，進可攻破仇敵，退可逃離試探。因為「凡投靠祂的，祂便作他們的盾牌」(31節)。── 撒母耳記下綜合解讀 【撒下廿二22】「因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的 神。」 “未曾作惡離開”。更可作：未曾作惡對抗。――《撒母耳記下雷氏研讀本》 ●「道」：「道路」。――《蔡哲民查經資料》 【撒下廿二23】「他的一切典章常在我面前；他的律例，我也未曾離棄。」 ●「典章」：「審判」、「案例」、「判決」。 ●「律例」：「法令」、「條例」。――《蔡哲民查經資料》 【撒下廿二24】「我在他面前作了完全人，我也保守自己遠離我的罪孽。」 只有基督才是真正的「完全人」(24節)，但神也照著大衛的程度，看他向著神的心是完全的。── 撒母耳記下綜合解讀 【撒下廿二25】「所以耶和華按我的公義，按我在他眼前的清潔賞賜我。」 【撒下廿二25~26】神應許順服祂的人得到祝福，警告不順服的要接受審判(申二八30)。大衛感到欣喜，神因他的順服而祝福他。――《撒母耳記下雷氏研讀本》 【撒下廿二26】「慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他；」 神對待人的法則(26~28節)，是「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」(太七2)，「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」(太七12)。同樣，我們願意神怎樣待我們，我們也要怎樣對待神的話語。── 撒母耳記下綜合解讀 ●「慈愛的人」：「敬虔的人」。 ●「慈愛」待他：「和善」、「仁慈」。 ●「完全的人」：「完全的大能勇士」。 ◎許多人懷疑此處大衛怎麼能說自己是「完全人」，不過在大衛初期，他可能會有這樣的自覺，而「善有善報、惡有惡報」這是一種箴言式的表達方式。我們由大衛的事蹟看起來，「信靠神的態度」反倒是一個人是否蒙恩的關鍵。――《蔡哲民查經資料》 【撒下廿二27】「清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎曲待他。」 “乖僻”。更可作：執迷不悟。那些堅持走迂迴道路的人，已經深陷於倔強任性之中(比較羅一28)。――《撒母耳記下雷氏研讀本》 “乖僻的人，你以彎曲待他”，(也可以譯為“彎曲的人，你以乖僻對他。”)這句話是指神是審判者，祂要處罰人的罪、除滅惡人。大衛的讚美詩中顯明有關神的真理──《靈修版聖經註釋》 ●「乖僻」：「扭曲」。――《蔡哲民查經資料》 【撒下廿二28】「困苦的百姓，你必拯救。但你的眼目察看高傲的人，使他降卑。」 【撒下廿二29】「耶和華啊，你是我的燈，耶和華必照明我的黑暗。」 「燈」(29節)在希伯來文學中經常用來比喻生命和繁榮。── 撒母耳記下綜合解讀 【撒下廿二29~31】大衛說明自己能誇口自己的敬虔和完全的根本理由。解釋了他之所以能夠按照律例過“義”的生活，決不是因為自己純潔的人格，而是靠神和神的話語。換句話說，是由於神的恩典。事實上，他過著如同黑暗般痛苦而混亂的生活，因此借著自己的力量不能成就“義”(詩73：22)。但他的燈耶和華神找到他，驅除所有的混亂，大衛才可以走上正路。這裡的“燈”象徵永遠的喜樂和真理(伯18：6；21：17；詩132：17；賽43：17)，引領、糾正大衛所走的路。同時這“燈”就是神的“話語”(詩119：105)。神的話語是糾正扭曲內心的能力和標準，其話語本身就具有功效(來4：12，13)。神的話語純潔，成為遵照神話語生活人的實質性幫助(箴30：5)。因此這世界上最幸福的人，就是敬畏神，按照神的話語生活的人(箴1：7；啟1：3)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 【撒下廿二29~46】大衛形容他靠耶和華的加力所能做到的事——腓立比書四章13節的舊約對應經文。――《撒母耳記下雷氏研讀本》 【撒下廿二30】「我藉著你沖入敵軍，藉著我的 神跳過牆垣。」 第30、34節是本詩作者是大衛的內證，因為他是步行作戰，而從所羅門王開始大量引入戰車(王上四26；二十二34；王下九21)。── 撒母耳記下綜合解讀 ●「牆垣」：「牆壁」。――《蔡哲民查經資料》 【撒下廿二31】「至於 神，他的道是完全的；耶和華的話，是煉淨的。凡投靠他的，他便作他們的盾牌。」 ●「煉淨」：「熔煉」、「精煉」。――《蔡哲民查經資料》 【撒下廿二32】「除了耶和華，誰是 神呢？除了我們的 神，誰是磐石呢？」 【撒下廿二32~46】期盼勝利： 具體的描述了前面(29~31節)提示的神的救贖事工。即大衛告白全能的神向自己提供了力量和勝利，同時徹底懲戒了惡人。這些事實告訴我們聖徒不過是無能的存在，但因著救贖他們並持續扶持他們的神而能夠見證神(林後10：4~8；腓4：13)。同時大衛歌頌神救贖自己，懲罰惡人使所有人都服從在神的權威之下的道理(45節)。通過這些事實我們可以發現如下真理：①神的救贖事工有明確的目的(彼前2：9) ；②神的旨意不是滅絕犯罪的人類，而是救贖他們(約3：16) ；③最終萬事相互效力，歸榮耀給神(羅11：36)；④並且這種榮耀預示因基督耶穌而成就的神的國度(腓2：10，11)。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 【撒下廿二33】「 神是我堅固的保障，他引導完全人行他的路。」 ●「堅固的保障」：「有能力的避難所」。――《蔡哲民查經資料》 【撒下廿二34】「他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我在高處安穩。」 「母鹿的蹄」王國時代巴勒斯坦有數目頗為龐大的伊朗鹿(但已經在上世紀絕跡)。這種鹿素來無人馴養，銅器時代和鐵器時代遺址的證據，顯示當地人甚少吃這種動物的肉。按照主前十五世紀沿海地區之阿拉拉赫某配給總目的描述，有些鹿是養於樊籠的(見：詩十八33注釋)。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》 使我在高處： 是鹿的藏身處，對大衛來說神是堅固的避難所。
――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 ●「母鹿」：當時巴勒斯坦有數目龐大的伊朗鹿。這種鹿平常無人馴養，依照考古證據，顯示當時的人很少吃這種動物的肉。這種鹿，是古代幾個品種之鹿的其中一種。這字經常與努比亞野山羊(Nubian ibex)、山區野羊(mountain sheep)、瞪羚(gazelle)等動物相提並論。這些動物都以能穩固的走在山區的崎嶇險地著名。――《蔡哲民查經資料》 【撒下廿二35】「他教導我的手能以爭戰，甚至我的膀臂能開銅弓。」 ●「銅弓」：意思是「強硬的弓」。――《蔡哲民查經資料》 【撒下廿二36】「你把你的救恩給我作盾牌，你的溫和使我為大。」 “溫和”。直譯作：回答或幫助。――《撒母耳記下雷氏研讀本》 【撒下廿二37】「你使我腳下的地步寬闊，我的腳未曾滑跌。」 ●「腳」：「腳踝」。――《蔡哲民查經資料》 【撒下廿二38】「我追趕我的仇敵，滅絕了他們，未滅以先，我沒有歸回。」 ●未「滅」以先：「毀壞」、「根除」。――《蔡哲民查經資料》 【撒下廿二38~46】38~46節大部分動詞都是未完成式，在希伯來文裡代表未來的狀況，或連續的動作。這裡所展望的將來之事，只有當彌賽亞基督再來做萬王之王的時候，才能完全成就。──
撒母耳記下綜合解讀 【撒下廿二39】「我滅絕了他們，打傷了他們，使他們不能起來，他們都倒在我的腳下。」 “打傷”。直譯作：打至粉碎。――《撒母耳記下雷氏研讀本》 【撒下廿二40】「因為你曾以力量束我的腰，使我能爭戰，你也使那起來攻擊我的，都服在我以下。」 大衛壯年期的大部分時間都是在戰場度過的，大衛是為神的聖戰而預備的勇士<書 緒論，聖戰>。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 ●「束....腰」：「環繞」、「配備」。――《蔡哲民查經資料》 【撒下廿二41】「你又使我的仇敵，在我面前轉背逃跑，叫我能以剪除那恨我的人。」 【撒下廿二42】「他們仰望，卻無人拯救，就是呼求耶和華，他也不應允。」 【撒下廿二43】「我搗碎他們，如同地上的灰塵；踐踏他們四散在地，如同街上的泥土。」 【撒下廿二44】「你救我脫離我百姓的爭競，保護我作列國的元首。我素不認識的民必侍奉我。」 我百姓的爭競： 主要指對抗大衛王權的人。
――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 ●百姓的「爭競」：「爭辯」、「爭論」、「公然敵對」、「法律上的爭訟」。 ◎我們能夠看穿自己的成功背後，有神之手的扶持嗎？還是認為這一切都是自己應得的，都是理所當然的？――《蔡哲民查經資料》 【撒下廿二45】「外邦人要投降我，一聽見我的名聲，就必順從我。」 ●「投降」：「畏縮」。――《蔡哲民查經資料》 【撒下廿二46】「外邦人要衰殘，戰戰兢兢地出他們的營寨。」 “衰殘”。即絕望。――《撒母耳記下雷氏研讀本》 【撒下廿二47】「耶和華是活神。願我的磐石，被人稱頌；願 神，那拯救我的磐石，被人尊崇。」 「耶和華是活神」(47節)原文是「活著的耶和華」。雖然我們的肉眼不能見神，也沒有親眼看見主耶穌的復活，但是當我們經歷神的時候，就會體會到這是一位「活神」。── 撒母耳記下綜合解讀 ●「耶和華是活神」：原文是「活著的耶和華」。――《蔡哲民查經資料》 【撒下廿二47~50】大衛以重新讚美神榮耀的作為來結束這首感恩詩。――《撒母耳記下雷氏研讀本》 【撒下廿二47~51】對神感謝頌贊： 大衛顯明自己讚美的根據是“神是又真又活的神”的事實。顯明了神的全能，他向沒有絲毫希望的人們提供新的力量和生活的意義(提前6：16)。因此與“又真又活的神”一同生活的人決不可能有灰心或恐懼(太28：5，6；徒17：31)。神就是聖徒的安全、生命和喜樂。
――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 【撒下廿二48】「這位 神就是那為我伸冤，使眾民服在我以下的。」 【撒下廿二49】「你救我脫離仇敵，又把我舉起，高過那些起來攻擊我的。你救我脫離強暴的人。」 【撒下廿二50】「耶和華啊，因此我要在外邦中稱謝你，歌頌你的名。」 「我要在外邦中稱謝禰，歌頌禰的名」(50節)，就是把福音傳給外邦人。保羅引用50節證明彌賽亞基督也是為外邦人而來，「叫外邦人因祂的憐憫榮耀神」(羅十五9)。── 撒母耳記下綜合解讀 【撒下廿二51】「耶和華賜極大的救恩給他所立的王，施慈愛給他的受膏者，就是給大衛和他的後裔，直到永遠。”」 給大衛和他的後裔，直到永遠： 這是對在7：8~16中提到的對“大衛之約”的重新確認，也是對立約的主導者神的感謝讚美。這裡“後裔”不是指大衛所有子孫的複數，而是單數。那後裔指的不是所羅門而是耶穌基督(太1：1；12：23；21：9)。可以發現大衛讚美的物件指向將來的彌賽亞 (羅1：3；15：12)。這表明：①人類救贖的完成者是耶穌基督(徒4：12；15：11)；②我們的讚美物件也是救贖者耶穌。 ――《聖經精讀本──撒母耳記下註解》 「受膏者 מָשַׁח」原文就是「彌賽亞 Messiah」(約一41)。大衛的後裔作王「直到永遠」(51節)，最後將在彌賽亞基督身上成就。── 撒母耳記下綜合解讀 ●「極大的」救恩：「高塔」。――《蔡哲民查經資料》 【撒下二十二章 大衛的感恩之詩】這首詩大概寫於王位穩固之後，掃羅已死，王國在大衛的領導下統一，以色列的敵人也被打敗了。這首詩也記載在詩篇第十八篇，只有些差異；新約引述過，應用在彌賽亞身上(第3節“我所投靠的”，比較來二13 ；第50節，比較羅一五9)。──
巴斯德《撒母耳記下研究》 【思想問題(第22章)】 １ 大衛多處用自然景物來形容和讚美耶和華。試逐一找出。你在自然界與四周環境中，又能否看見神的作為呢？你會用什麽形容詞句來讚美耶和華你的神呢？ ２ 大衛將消滅仇敵的功勞完全歸給耶和華，並因此而讚美祂、感謝祂；大衛更深深感受到神是他唯一的磐石、唯一的保障，因而緊緊的投靠祂。神在你生命中是否也有著同樣的影響力呢？你會怎樣回應主耶穌對你救贖的功勞呢？ ３ 26~28節描寫神對不同人的不同待遇。你是怎樣的人？神是否按你當得的對待你？ ４ 大衛願望神被人稱崇(47)，他有否為此盡上努力？參50節。當你背誦主禱文，說「願人都尊你的名為聖」之時，有否想到你要盡的責任？ ──《串珠聖經注釋》 |