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列王纪下第八章短篇信息 目录： 第八章(上) 神的看顾(迈克尔伊顿) 第八章(中) 神的掌管(迈克尔伊顿) 第八章(下) 一个不能违背的应许(迈克尔伊顿) 从列王纪下看政治的兴衰(八章)(刘锐光) 神迹是少有的(王下八1~29) (台北灵粮堂) 以利沙与哈薛(王下八1~15) (台北灵粮堂) 犹大王约兰娶亚哈之女(王下八16~29) (台北灵粮堂) 不可小看神的作为(8章1至29节) (香港读经会) 以利沙与三王(八章1~29节) (台北基督之家) 第八章(上) 神的看顾(迈克尔伊顿) 以色列正处于艰难的日子，皇家深陷于异教崇拜中，神使用以利沙去鼓励少数真正相信神的人，这显明了神以奇妙的方法帮助他的子民。以下的事件再一次表明，神如何奇妙地看顾他的
子民。 有一个书念的妇人曾经善待以利沙，以利沙就为他祈求一个孩子，后来当那孩子死去，他就为孩子祈祷，孩子就活过来（见4:8-37）。以利沙和这个妇人的友谊没有间断，数年之后，他提示她要带着家人往别处去，因为以色列将会有七年的饥荒（8:1）。她就往非利士去了（8:2）。七年之后，她回到以色列，需要重新取回她的房屋和田地（8:3）。很明显地，她现在是一个寡妇，刚巧在那个时候，以色列王约兰正与以利沙的仆人基哈西谈及以利沙所作的一切大事（8:4）。正当基哈西在讲述这妇人和她儿子复活的故事时，这妇人的案件就来到王面前（8:5）。由于王早已知晓她的事，所以就速速处理她的请求，她很快就得回她的田地和房屋（8:6）。 我们可能会问：为何神要三番四次帮助这个妇人？神祝福人很多时都有他自己的理由，全都是出于他自己的旨意和恩典。然而，在这里我们却可以看到为何神会特别坚定要帮助这个妇人。 她看重神的国度，过于她自己的享乐。我们记得她曾经费时、费心以及花钱去为神的国度做事情（见4:8-10）；现在神就要尊荣她。 她的贫困境况令她归属于一个特别的类别。她现在是一个寡妇，她的丈夫早于十年前已经是年纪老迈（4:14），他似乎已经不在世上。神特别关心孤儿寡妇和来自异乡的人，他们会获得特别的保护。我们且看看神如何帮助她。 神赋予她一个朋友。以利沙显然在看顾她的需要，当神向以利沙显明以色列地将有饥荒，以利沙就给她一些好的建议（8:1）。很久以前，这妇人为着神国的缘故曾经善待他。现在以利沙仍然是她的好朋友。 当她需要指引时，神就给予她指引。根据8:1，她并没有特意寻求指引。神应许会导引我们，当我们需要特别的指引时，他就会赐给我们。 当她需要恩惠时，神就赐下恩惠。这妇人离开以色列有七年之久（8:2）,七年过去了，她的田地被别人占用来耕种；她的房屋也被别人占用了。唯有王可以帮助她。约兰并不以恩待寡妇见称，他似乎不会特别关顾这个书念的妇人，但神却让王知悉这妇人的一切，并对她的案件有兴趣，乐意去帮助她。神可以让我们在处理我们事务的人眼前蒙恩。 神在合适的时间满足她的需要，实在令人惊讶。“神造万物，各按其时成为美好”（传道书3:11）。神可以控制时间，有需要时，两个不同的因素可以配合起来。很多时神拯救我们，都是把不同的事件不寻常地配合起来。有两件事同时发生了，在时间上精确的安排为我们带来了拯救。这里所发生的正是如此，正正就在王对这个妇人的事感兴趣的时候，她的案件就被呈到王面前，她就得以从她的困境中得着拯救。基哈西也很惊讶，他说：“这就是那妇人”。正当王在听审案件，而这书念妇人又来到王面前，基哈西刚好在那里跟王谈及她。神能够很仔细地指引我们，我们必需要更加留意神在时间上的安排。有时神会感动我们搁置一些我们想快快完成的事；有时神会感动我们现在就去做某件事。圣灵仍然在说话，他可以禁止我们去做一些我们想快些完成的事情（见使徒行传16:6），他也可以直接指示我们（见使徒行传8:29;13:2）。我们不应该顺从每一个在脑子里出现的古怪意念，但圣灵确实会带领我们。有时神不会感动我们，只会单单使两件事情同时发生，在他奇妙的安排之下，我们可以取得突破。 这个妇人也发现神的慈爱永远存留。这妇人曾经善待以利沙，神曾经赐给她一个儿子，这儿子也得以从死里复活。现在她年事渐长，也变成了寡妇。她可能以为神为她所作的已经做够了，但神是信实的，一直到永远。神在过去以实际行动来祝福她，他将会以更多实际的行动来支持她。她会认识到，神既然祝福了她，就会继续祝福她。他所开展的，他会成全到底。对我们而言，耶稣就像以利沙。耶稣是我们的朋友，当我们需要引导的时候，他就指引我们；当我们需要恩惠的时候，他就赐下恩惠；他奇妙地安排机遇，藉此机掌管我们的生命，也会与我们同在，直到永远。──
迈克尔伊顿 第八章(中) 神的掌管(迈克尔伊顿) 如果书念妇人的故事述说神的慈爱，接下来的故事则阐述人类的残酷。 神为了他国度的益处掌管列国。以利沙正前往亚兰的首都大马士革。数年之前，以利亚（不是以利沙）曾经立哈薜为亚兰的下一任君王。在公元前860-843年间，哈薛作军官服侍亚兰王便哈达二世。以利亚说哈薛将会成为亚兰王，他会是三个人之其中一人，会被神使用（哈薛并不知情）来除掉在以色列拜巴力的人（列王纪上19:15-17）。 现在便哈达二世病了，他想得到以利沙的帮助（8:7）。他便差派哈薛去求问究竟他会否复原（8:8-9）。 可能我们会感到惊讶，以利亚和以利沙竟然接受异邦帝王的请求，并且愿意给他们建议，甚至会膏立他们作王。我们肯定会以为，神的先知是单单为以色列所用。事实并非如此，神不但向教会说话，也会向全世界说话。神不但向以色列王和犹大王说话，也会向跟他没有盟约、不敬虔的列国政客说话。 神会使用邪恶的人。以利沙回答哈薛说：“你回去告诉他说，这病必能好；但耶和华指示我，他必要死。”这里的意思不是“去告诉他这个谎言……”，而是：“哈薛，我知道你将会告诉他什么，奉神的名，我容许你做这事。我知道你会讲什么，你就告诉他吧。但事实是：他必会死。”（8:10）(注1)便哈 注1：希伯来文圣经文本有两个版本：一个是：“对他说：你必存活，但耶和华指示我，他必要死”；另一个版本是，“说，你必不复原，且耶和华指示我……”很可能第一个版本是正确的，正如以上所诠释的。 达本来可以复原，但哈薛却会谋杀他。8:11的希伯来文版本应写成：他（以利沙）定睛看着他（哈薛），而他（以利沙）继续这样做，直至他（哈薛）感到羞愧，神人开始哭。哈薛问：“我主为什么哭？”（8:12上），以利沙回答说：因为我知道你将要作的；我知道你会给以色列带来苦难；你将会放火烧他们坚固的城池；你将会杀害以色列的壮丁以及谋杀孩童；你将会用暴虐邪恶的方式对待孕妇，以极度残暴的方式作战（见8:12）。哈薛问：我怎能作这样的事呢？（8:13上）以利沙回答说：因为你将会接续便哈达作王（8:13下）。 北国以色列转而敬拜巴力，他就是迦南地的丰收之神。他们相信这位神明管治风、雨和云。敬拜巴力是很邪恶以及污秽的，它是由亚哈和耶洗别引进以色列的，神决意要除掉这污秽的邪敎。神兴起哈薛，哈薛要成就的众多事情其中之一，就是当以色列正在拜巴力时，他要不断攻击他们。神要差派哈薛去为他们带来困难，神要阐明，当他们有困难时，巴力帮不了他们。 神所容许的恶行要成就的不是它本身的旨意，而是神的旨意。以利沙对哈薛将会做的事感到痛苦。然而，哈薛所作的、这些极不公义的事并没有为他成就什么；这些不公义的事要成就神的旨意，为要拆毁对巴力的敬拜。 在适当的时候，神所使用的恶人会遭到惩罚。哈薛的王朝没有持续下去，神透过阿摩司说预言：“我却要降火在哈薛的家中”（阿摩司书1:4）。最终，亚兰人会被亚述人击杀。 神可以容许恶人着手作他们的恶行。哈薛出去告诉便哈达他将会复原（8:14），并于次日把他谋杀了（8:15）。约于公元前843年，哈薛成为大马士革王。他统治超过四十年，直至约公元前797年。他不断攻打以色列，应验了以利沙对他的预言。以利亚和以利沙肯定没有把这些杀戮的想法散播在哈薛心里（以及在后来的耶户心里；见9:1-13）。哈薛行动十分迅速，次日就杀了便哈达，表明哈薛早已很想刺杀他的主人，神只是放手任由哈薛做他想做的事。 事实上，耶稣作了同样的事情。他对犹大说：“你所作的快作吧”（约翰福音13:27）。撒但早已进入犹大的心（约翰福音
13:27上），耶稣的仁慈（约翰福音13:26）令犹大前所未有地忿怒。耶稣不是强迫犹大犯罪，他只是放手任由他犯罪。神使用恶人来成就他的旨意。神借着哈薛惩罚以色列。我们要当心，不要祈求不乎合神旨意的事情。神可能会给予我们所想要的，藉此管教我们。以色列想要一个王（撒母耳记上8:5），神就给予他们想要的，但扫罗对以色列而言并不是一个祝福。犹大想出卖耶稣；耶稣任着他，但最终犹大落得自杀收场。哈薛想要便哈达的王国，神就赐给他，差派以利亚和以利沙让他实现自己的邪恶意念，但这并没有给他带来祝福。最终，神要降火在哈薛的家中，正如亚摩司所预言的（阿摩司1:4）。我们学到的教训是：神可以给予我们所想要的，他会藉此责备我们。──
迈克尔伊顿 第八章(下) 一个不能违背的应许(迈克尔伊顿) 这个短短的段落述说犹大王约兰的故事。他父亲是约沙法，开始时约兰与父亲共同统治（公元前854年），然后，他父亲过世，他便独自统治了数年的时间（公元前848-841年）。 犹大的约兰是一个叛逆的极端例子。他有一个敬虔的父亲约沙法（8:16-17）与他共同统治了数年的时间。他摒弃了敬虔家族的传承，仿效北国极端的、令人厌恶的恶行（8:18）。过了不久，他就娶了亚哈的女儿，犹大南国拥有神一切的应许，她与邪恶的北国的关系就变得密切了。这件事有一部分是约沙法的错，当约沙法与亚哈的家族缔交时，就已经铸成大错（列王纪上22:1-4）。以利沙的例子却迥然不同（3:13）。约沙法恐怕被侵略就想与亚哈交往，令自己感到安全一些。为了安全感的缘故便与恶人为友，这是一种十分愚昩的行为。当我们犯罪时，我们的孩子可能会更加泥足深陷。约沙法与亚哈培植友谊，他的儿子娶了亚哈的女儿。 纵然人的行为极之邪恶，也不能撤销神的誓言。绝对没有任何事情能够中止神的誓言。圣经里有很多关于誓言以及立约的教导(注1)。誓言是没有附带任何条件的应许。神一般的应许 注1：见 迈 克 尔 · 伊 顿
（
M . A . E a t o n ） 写 的Theology of Encouragement，Paternoster出版社,1995（书名意：鼓励神学）。这也见于有智慧的提哥亚妇人的故事（见迈克尔·伊顿
[M.A.Eaton]写的Preaching Through the Bible-2Samuel（中译名：《宣讲圣经——撒母耳纪下》）。 是带有条件的，要借着信心和忍耐才能承受，也会因着不信以及缺乏耐性而失去。然而，神借着起誓所作的应许就不附带任何条件，是肯定可以得着的。无论任何事情，连极端的邪恶事情都不会致使这应许流失。神“照所应许大卫的话，永远赐灯光与他的子孙！”（8:19） 神与大卫立约，这个约最重要的部分是一个誓言。神以誓言所立的约是不会流失的。神谈及大卫时说：“倘若他的子孙离弃我的律法……我就要用杖责罚他们的过犯……只是……我必不背弃我的约，也不改变我口中所出的……他的后裔要存到永远。”（诗89:30-37） 神与我们立约，耶稣的血会拯救我们。如果我们犯罪，神可能会因我们的过犯以杖惩罚我们，但他却不会离弃我们，因为他借着耶稣的血与我们立了约。即使是极端的恶事也不能使神废掉他以誓言所立的约。纵然约兰极端邪恶，神也不会背弃与大卫之间以誓言所立的约。 在北国的历史上，一个王朝结束了，另一个新的王朝开始统治，这样的事情发生了九次。北国以色列的历史有九个王系被中断。然而，在犹大国的历史上，这些事从来没有发生过。由第一个王到最后一个王，每一个王都是大卫的继承者，是属于大卫族系的。甚至在王国时期结束之后，大卫的族系仍然继续，最终耶稣就是“大卫的子孙”。大卫的族系出现极度邪恶的王如犹大的约兰，为何族系却从来没有中断呢？这是因着神的誓言！神赐给大卫特别的应许，这应许是圣约的一部分。神没有与北国以色列立约，但却与大卫的族系立了约。所以北国的王系一个又一个中断，但南国的王系却永不断绝。 这有助我们明白基督徒生命其中之一部分。（1）神想给我们一个誓言。（2）神想给我们的誓言跟我们的呼召有关。（3）当你获得一个誓言，你就会进入安息。神的祝福是何等丰盛，它会带来安息。（4）神早已给你一个誓言——耶稣永远不会停止为你代求。 惩罚对约兰并不奏效。他失去以东（8:2-22上），又失去立拿（8:22下）。神逐步缩小他的国土，并给予他警告，如果他不回转顺服神，他的祝福会被削减，但这警告并不奏效。 他的生命缺乏意义。在约兰统治期间可能发生了一件值得关注的事。俄巴底亚的预言很可能是写于这些年间的。很多人认为俄巴底亚的写作日期可能是巴比伦入侵的时候，但有几个因素支持其写作日期可能是在约兰时期，耶路撒冷被入侵的时候。这预言针对以东，而其背景有可能是列王纪下8:20和历代志下21:16-17所描述的事件，而犹大的约兰就没有什么成就值得记载。 我们希望自己的生命是怎样的呢？我们希望是有意义的！我们必须为神有所成就，但约兰却一事无成。在别的地方也有提及他的事迹（8:23），但列王纪下却不屑记述。约兰被埋葬于家族的坟墓，但他却一事无成（8:24）。 我们都希望我们的生命活得有价值。圣经对重要的君王都有详细的叙述。由撒母耳记上第十六章至列王纪下第一章都是叙述大卫的，叙述所罗门的约有十二章经文，但邪恶的王如约兰所作的却不值一提。 神的誓言保存了这个族系，没有任何事物可以除掉这族系。但约兰没有使用他的特权，他反而与亚哈家的罪结连，摒弃了自己家族的遗传，以致一事无成！──
迈克尔伊顿──
迈克尔伊顿 从列王纪下看政治的兴衰(八章)(刘锐光) 列王记下八章 败坏的南国 二．犹大的坏王 (v.16-29) 神迹是少有的(王下八1~29) (台北灵粮堂) 一、读经、查经应前后经文或相关经文对照来看，就能看见更多的亮光。本章1〜2节以利沙叫妇人和全家往别的地方，因神降饥荒在以色列地七年，对照列王记下四章1〜4节，先知用神迹使寡妇油瓶的油装满每一器皿，同章17节及35〜37节也用神迹使另一妇人得回儿子，神可以使这一妇女在饥荒的以色列地，仍得有吃有喝，这时却要叫她与一般人同，到外地去逃难呢？神迹都是真的，真有其人，真有其事，但超自然的神迹是少有的，若神迹成为经常出现、普遍发生的事，神迹就不是神迹了，日出于东，落于西，刚发始时，也是神迹，但每天如此便成为自然律了。 二、先知仆人基哈西正与王谈论先知用神迹使妇人儿子死复活，这一妇人就来求王下令发还她的田地房屋。那夜王失眠，命太监取历史书读给他听，太监恰好读到末底改将两个太监谋害王的计谋告诉王后，救了王命，王下令给哈曼，将哈曼计划要杀害的末底改得尊荣（参斯六1〜9）。腓利顺服，向南走到旷野，遇见坐在车上正在读旧约以赛亚书五十三章7〜8节，预言耶稣十架救恩的经文，腓利对他传讲耶稣（参徒八26〜35）。基督徒在生活及工作上，许多恰遇的事，却非偶然，乃是神的安排。 三、「…凡掌权的都是神所命的」（罗十三1），正常掌权的，是神直接命定的，反常掌权的，是神间接命定的(神准许的)。 四、犹大王约兰及其子亚哈谢先后娶了亚哈的女儿及孙女为妻，父子二人都效法亚哈家，行耶和华眼中看为恶的事，撒但常用婚姻，败坏基督徒的灵性，不可不慎！「你们不要自欺；滥交是败坏善行。」（林前十五33） 默想 神迹是绝对有的，但是少有的，我当正常的在自然律及人的制度中，行事为人。 回应 求主使我看见我生活中的每一个细节，都是你准许的，都有你的美意，我都应当顺服。 以利沙与哈薛(王下八1~15) (台北灵粮堂) 早在以利亚时代，神即要他「膏哈薛作亚兰王」(王上十九15)，现在则由以利沙执行。这让我们看到，先知不但影响国内，同时也涉入国际事务。 一、书念妇人的房屋田地 首先，有一段针对书念妇人的记载。以利沙告知她全家「耶和华命饥荒降在这地七年」，于是她全家迁往非利士居住了七年，等到他们回到家乡，他们的「房屋田地」似乎落入他人之手，因此她去向王求告。当时，以利沙的仆人基哈西正在王那里，这显然应该是他长大痲疯之前的事。王非常好奇以利沙的作为，而基哈西正在向王说到「以利沙如何使死人复活」一事，正好这妇人进来，见证了这事，因此王派人处理她的地业，归还给她。 二、哈薛去见以利沙 这时以利沙罕见的来到「大马士革」，这是亚兰的首都，多年与他们争战不休的亚兰王「便哈达」正患病，因此他打发他的臣仆「哈薛」去求问先知，他的病能不能好。哈薛带着厚礼来见以利沙，以利沙告知「这病必能好，但耶和华指示我，他必要死。」这真是奇怪的回答，果然便哈达不是死于疾病。 三、哈薛必作亚兰王 以利沙此时定睛看着哈薛，导致哈薛甚是尴尬，接着先知就哭了，哈薛不明白，先知告以「因为我知道你必苦害以色列人」，以残忍之道对待以色列人。同时先知说「耶和华指示我，你必作亚兰王。」于是哈薛回去，一方面告知亚兰王「他告诉我你必能好。」一方面他在次日，就拿被窝浸在水中，蒙住王的脸，将王谋害，他自己就篡位作了亚兰王。这等于以利亚时代，神给予「膏哈薛作亚兰王」的命令，现在由以利沙完成，但是更重要的是耶和华也说「将来躲避哈薛之刀的，必被耶户所杀；躲避耶户之刀的，必被以利沙所杀。」(王上十九17)影响力最大的还是先知。 默想 我是否相信这个世界，无论是政治如何递换、经济如何走向，主仍然执掌王权，掌管一切？ 回应 亲爱的主：你是历史的主，世上的领袖会递嬗，经济会变化，但是你仍然执掌王权，帮助我们定睛于你，让我们明白你的心意，走在你的旨意之中。阿们！ 犹大王约兰娶亚哈之女(王下八16~29) (台北灵粮堂) 这可以说是犹大历史中的最大败笔。北国以色列陷入金牛犊与巴力的崇拜，为神所厌恶。但是南国君王居然将亚哈与耶洗别之女娶入南国，使得南国也沦陷在偶像与不义的权势之下。 一、约兰娶亚哈之女为妻 约沙法是一个好王，他的败笔是与北国交好，他先后与亚哈王，以及亚哈之子约兰一同出征，几乎都将自己陷入险境。现在「约沙法还在位的时候」，他让他的儿子「约兰登基作了犹大王」，约兰不仅是个恶王，而且他「行以色列诸王所行的，与亚哈家一样」。因为他「娶了亚哈的女儿为妻」，这桩婚姻是否由约沙法主导，不得而知，但必定与他和北国十分友善有关。从此北国之恶入侵南国，只是神依然保守南国「耶和华却因他仆人大卫的缘故，仍不肯灭绝犹大，照他所应许大卫的话，永远赐灯光与他的子孙。」 二、约兰年间以东背叛 约兰不仅是恶王，也是积弱之王「约兰年间，以东人背叛犹大…自己立王」，甚至围困约兰，虽然约兰突围，但全军大败逃跑。之后又有「非利士和阿拉伯人」来「侵入境内，掳掠了王宫」。最后约兰「肠子坠落下来，病重而死」(参代下二一16-20) 三、亚哈谢效法亚哈家 约兰之后，是「约兰的儿子亚哈谢登基」，他的母亲就是亚哈与耶洗别之女「亚她利雅」。亚哈谢曾与北王「约兰」，也就是他的舅舅，一同往基列去与亚兰王「哈薛」争战。亚兰人打伤了北王约兰，约兰回耶斯列休养，亚哈谢前往探视，因而被北国的叛变者「耶户」所杀，亚哈谢作犹大王仅仅一年。 默想 我是否与不属主的人联盟，导致我自己常经失败，也造成家人的信仰变质？我是否妥协于错误的价值观中，导致错误的力量进入我的生活？ 回应 亲爱的主：你是赐智慧的主，求主说明我能够分辨，不与错误的价值妥协，不与错误的人结盟，不引错误的力量进入我的家庭、工作、事奉之中。阿们！ 不可小看神的作为(8章1至29节) (香港读经会) 祈祷： 主啊，求你叫我看见生活中的每一个环节，都有你的美意，使我甘心顺服于你。 列王纪作者在第四章曾记述一位书念妇人，她因一次爱心接待以利沙先知，换来对方多方多次的关顾，包括使她于老年得子，以及让其儿子死而复活。如今，我们又看到先知曾叫她避开历时七年的大饥荒。饥荒结束后，她回归故居，并向王请求得回祖业，恰巧王在当时正向先知的仆人问起以利沙的事，结果书念妇人的事很快就得到解决。这一切好像事出凑巧，其实当中却有神的悉心安排。 其后，列王纪作者又借着以利沙响应亚兰王代表哈薛的求问一事，反映出以利沙爱国爱朋友之情。以利沙于此刻到访大马士革，显示他并没有视亚兰王为敌人，事实上，亚兰王也愿意降服在耶和华面前，向祂求问自己的病情。然而，先知在这里预示了一个残酷的现实──笑里藏刀的哈薛将夺位作亚兰王，并且会凶残地攻打以色列人。先知知道了这一切，却又不能左右事件的发展，心里实在是何等的无奈！ 不论从宗教或内政的角度来看，约沙法都不失为一位好君王，可惜他三次与亚哈王朝合作，以及容许儿子约兰与亚哈结亲等行为，都为约兰立下了坏榜样。结果，当约兰继位后，便效法亚哈行耶和华眼中看为恶的事，破坏了犹大国的纯正信仰。 犹大王约兰死后，他的儿子亚哈谢继位。列王纪作者指出，亚哈谢效法亚哈家行耶和华眼中看为恶的事（27），特别是拜偶像的罪（参王上13：25-31，18：17-19），玷污了犹大的信仰。其实，约兰与亚哈谢两父子都与亚哈家结亲，难怪当时南北两国的关系密切，而犹大的信仰亦会深受亚哈家的影响了。 书念妇人的际遇提醒我们，在日常生活里所发生的事，并非偶然，而是有神的悉心安排在其中，因此，我们有责任留心神在我们心里所发出的声音，明白神的心意，配合祂的计划。 另一方面，昔日约兰和亚哈谢两父子出于政治动机而与亚哈结亲，但他们却没有慎重考虑过彼此在信仰上的差异，这样的结合，其实是十分危险的。有人会问：「若我先与不信的人结婚，然后才慢慢带领对方信主，岂不也是一件好事吗？」你对这种说法有何回应？ 以利沙与三王(八章1~29节) (台北基督之家) 分享： 本段经文包括了四个段落，前两个段落有点像是以利沙生平的附篇，后两个段落是犹大王约兰、和亚哈谢的简述。第一段叙事提到书念妇人为自己的不动产向宫廷上告的时候，正好遇见基哈西在向以色列王述说以利沙所行的神迹，表示以利沙的身分地位在王室都有相当的份量；第二段叙事讲到以利沙向哈薛发预言，完成神交付以利亚的任务（王上十九15），也逐渐走入自己事奉的尾声。第三、第四段叙事讲到犹大的两个恶王，约兰和亚哈谢；他们之所以被神厌恶，乃是因为他们行以色列诸王所行的恶，效法亚哈家的宗教策略。犹大国的信仰之所以被玷污，乃是因为约兰的王后是亚哈的女儿亚他利雅，亚他利雅像极了母亲耶洗别，将异教崇拜植入犹大国。 从前两段的叙事，我们可以肯定以利沙的事奉，不但深植民间，也对官方高层影响极大；不但影响本国，被本国君王、百姓肯定，同时也扬名国外，成为外邦君王求助的对象。而且，从他对哈薛的预言，就可以清楚知道，耶和华神不只是以色列国的神，乃是列国的神，并掌管外邦君王的兴替；由此可见，以色列的君王与百姓所未执行的责任：「使列国认识耶和华是独一的神」，都落在以利沙的身上了。 至于犹大的两个恶王，约兰、和亚哈谢，经文并未多用篇幅叙述，或许是因为乏善可陈，不过更可能是因为神厌恶他们，连提都不想提。「至于淫乱并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。淫词、妄语，和戏笑的话都不相宜；总要说感谢的话。因为你们确实的知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里都是无分的。有贪心的，就与拜偶像的一样。……因为他们暗中所行的，就是提起来也是可耻的。」（弗五3~5、12）所以我们可以推测，按着神的圣洁性格，绝不想多提他们。 亲爱的弟兄姊妹，有首诗歌说，希望我的名字在神的口中是甘甜的，或许这也应该常常成为我们的祷告。 回应：亲爱的主耶稣！何等期待对祢而言，我的名字是个甘甜的名字；也恳求主帮助教会承担起，使万国万民认识神的责任。阿们！ 祷读：启示录十五章3~4节 3 唱 神仆人摩西的歌和羔羊的歌，说：主 神─全能者啊，祢的作为大哉！奇哉！万世（或译：国）之王啊，祢的道途义哉！诚哉！ |