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列王紀下第八章短篇信息 目錄： 第八章(上) 神的看顧(邁克爾伊頓) 第八章(中) 神的掌管(邁克爾伊頓) 第八章(下) 一個不能違背的應許(邁克爾伊頓) 從列王紀下看政治的興衰(八章)(劉銳光) 神蹟是少有的(王下八1~29) (臺北靈糧堂) 以利沙與哈薛(王下八1~15) (臺北靈糧堂) 猶大王約蘭娶亞哈之女(王下八16~29) (臺北靈糧堂) 不可小看神的作為(8章1至29節)
(香港讀經會) 以利沙與三王(八章1~29節)
(臺北基督之家) 第八章(上) 神的看顧(邁克爾伊頓) 以色列正處於艱難的日子，皇家深陷於異教崇拜中，神使用以利沙去鼓勵少數真正相信神的人，這顯明瞭神以奇妙的方法幫助他的子民。以下的事件再一次表明，神如何奇妙地看顧他的
子民。 有一個書念的婦人曾經善待以利沙，以利沙就為他祈求一個孩子，後來當那孩子死去，他就為孩子祈禱，孩子就活過來（見4:8-37）。以利沙和這個婦人的友誼沒有間斷，數年之後，他提示她要帶著家人往別處去，因為以色列將會有七年的饑荒（8:1）。她就往非利士去了（8:2）。七年之後，她回到以色列，需要重新取回她的房屋和田地（8:3）。很明顯地，她現在是一個寡婦，剛巧在那個時候，以色列王約蘭正與以利沙的僕人基哈西談及以利沙所作的一切大事（8:4）。正當基哈西在講述這婦人和她兒子復活的故事時，這婦人的案件就來到王面前（8:5）。由於王早已知曉她的事，所以就速速處理她的請求，她很快就得回她的田地和房屋（8:6）。 我們可能會問：為何神要三番四次幫助這個婦人？神祝福人很多時都有他自己的理由，全都是出於他自己的旨意和恩典。然而，在這裡我們卻可以看到為何神會特別堅定要幫助這個婦人。 她看重神的國度，過於她自己的享樂。我們記得她曾經費時、費心以及花錢去為神的國度做事情（見4:8-10）；現在神就要尊榮她。 她的貧困境況令她歸屬於一個特別的類別。她現在是一個寡婦，她的丈夫早于十年前已經是年紀老邁（4:14），他似乎已經不在世上。神特別關心孤兒寡婦和來自異鄉的人，他們會獲得特別的保護。我們且看看神如何幫助她。 神賦予她一個朋友。以利沙顯然在看顧她的需要，當神向以利沙顯明以色列地將有饑荒，以利沙就給她一些好的建議（8:1）。很久以前，這婦人為著神國的緣故曾經善待他。現在以利沙仍然是她的好朋友。 當她需要指引時，神就給予她指引。根據8:1，她並沒有特意尋求指引。神應許會導引我們，當我們需要特別的指引時，他就會賜給我們。 當她需要恩惠時，神就賜下恩惠。這婦人離開以色列有七年之久（8:2）,七年過去了，她的田地被別人佔用來耕種；她的房屋也被別人佔用了。唯有王可以幫助她。約蘭並不以恩待寡婦見稱，他似乎不會特別關顧這個書念的婦人，但神卻讓王知悉這婦人的一切，並對她的案件有興趣，樂意去幫助她。神可以讓我們在處理我們事務的人眼前蒙恩。 神在合適的時間滿足她的需要，實在令人驚訝。“神造萬物，各按其時成為美好”（傳道書3:11）。神可以控制時間，有需要時，兩個不同的因素可以配合起來。很多時神拯救我們，都是把不同的事件不尋常地配合起來。有兩件事同時發生了，在時間上精確的安排為我們帶來了拯救。這裡所發生的正是如此，正正就在王對這個婦人的事感興趣的時候，她的案件就被呈到王面前，她就得以從她的困境中得著拯救。基哈西也很驚訝，他說：“這就是那婦人”。正當王在聽審案件，而這書念婦人又來到王面前，基哈西剛好在那裡跟王談及她。神能夠很仔細地指引我們，我們必需要更加留意神在時間上的安排。有時神會感動我們擱置一些我們想快快完成的事；有時神會感動我們現在就去做某件事。聖靈仍然在說話，他可以禁止我們去做一些我們想快些完成的事情（見使徒行傳16:6），他也可以直接指示我們（見使徒行傳8:29;13:2）。我們不應該順從每一個在腦子裡出現的古怪意念，但聖靈確實會帶領我們。有時神不會感動我們，只會單單使兩件事情同時發生，在他奇妙的安排之下，我們可以取得突破。 這個婦人也發現神的慈愛永遠存留。這婦人曾經善待以利沙，神曾經賜給她一個兒子，這兒子也得以從死裡復活。現在她年事漸長，也變成了寡婦。她可能以為神為她所作的已經做夠了，但神是信實的，一直到永遠。神在過去以實際行動來祝福她，他將會以更多實際的行動來支持她。她會認識到，神既然祝福了她，就會繼續祝福她。他所開展的，他會成全到底。對我們而言，耶穌就像以利沙。耶穌是我們的朋友，當我們需要引導的時候，他就指引我們；當我們需要恩惠的時候，他就賜下恩惠；他奇妙地安排機遇，藉此機掌管我們的生命，也會與我們同在，直到永遠。──
邁克爾伊頓 第八章(中) 神的掌管(邁克爾伊頓) 如果書念婦人的故事述說神的慈愛，接下來的故事則闡述人類的殘酷。 神為了他國度的益處掌管列國。以利沙正前往亞蘭的首都大馬士革。數年之前，以利亞（不是以利沙）曾經立哈薜為亞蘭的下一任君王。在西元前860-843年間，哈薛作軍官服侍亞蘭王便哈達二世。以利亞說哈薛將會成為亞蘭王，他會是三個人之其中一人，會被神使用（哈薛並不知情）來除掉在以色列拜巴力的人（列王紀上19:15-17）。 現在便哈達二世病了，他想得到以利沙的幫助（8:7）。他便差派哈薛去求問究竟他會否復原（8:8-9）。 可能我們會感到驚訝，以利亞和以利沙竟然接受異邦帝王的請求，並且願意給他們建議，甚至會膏立他們作王。我們肯定會以為，神的先知是單單為以色列所用。事實並非如此，神不但向教會說話，也會向全世界說話。神不但向以色列王和猶大王說話，也會向跟他沒有盟約、不敬虔的列國政客說話。 神會使用邪惡的人。以利沙回答哈薛說：“你回去告訴他說，這病必能好；但耶和華指示我，他必要死。”這裡的意思不是“去告訴他這個謊言……”，而是：“哈薛，我知道你將會告訴他什麼，奉神的名，我容許你做這事。我知道你會講什麼，你就告訴他吧。但事實是：他必會死。”（8:10）(注1)便哈 注1：希伯來文聖經文本有兩個版本：一個是：“對他說：你必存活，但耶和華指示我，他必要死”；另一個版本是，“說，你必不復原，且耶和華指示我……”很可能第一個版本是正確的，正如以上所詮釋的。 達本來可以復原，但哈薛卻會謀殺他。8:11的希伯來文版本應寫成：他（以利沙）定睛看著他（哈薛），而他（以利沙）繼續這樣做，直至他（哈薛）感到羞愧，神人開始哭。哈薛問：“我主為什麼哭？”（8:12上），以利沙回答說：因為我知道你將要作的；我知道你會給以色列帶來苦難；你將會放火燒他們堅固的城池；你將會殺害以色列的壯丁以及謀殺孩童；你將會用暴虐邪惡的方式對待孕婦，以極度殘暴的方式作戰（見8:12）。哈薛問：我怎能作這樣的事呢？（8:13上）以利沙回答說：因為你將會接續便哈達作王（8:13下）。 北國以色列轉而敬拜巴力，他就是迦南地的豐收之神。他們相信這位神明管治風、雨和雲。敬拜巴力是很邪惡以及汙穢的，它是由亞哈和耶洗別引進以色列的，神決意要除掉這汙穢的邪敎。神興起哈薛，哈薛要成就的眾多事情其中之一，就是當以色列正在拜巴力時，他要不斷攻擊他們。神要差派哈薛去為他們帶來困難，神要闡明，當他們有困難時，巴力幫不了他們。 神所容許的惡行要成就的不是它本身的旨意，而是神的旨意。以利沙對哈薛將會做的事感到痛苦。然而，哈薛所作的、這些極不公義的事並沒有為他成就什麼；這些不公義的事要成就神的旨意，為要拆毀對巴力的敬拜。 在適當的時候，神所使用的惡人會遭到懲罰。哈薛的王朝沒有持續下去，神透過阿摩司說預言：“我卻要降火在哈薛的家中”（阿摩司書1:4）。最終，亞蘭人會被亞述人擊殺。 神可以容許惡人著手作他們的惡行。哈薛出去告訴便哈達他將會復原（8:14），並於次日把他謀殺了（8:15）。約於西元前843年，哈薛成為大馬士革王。他統治超過四十年，直至約西元前797年。他不斷攻打以色列，應驗了以利沙對他的預言。以利亞和以利沙肯定沒有把這些殺戮的想法散播在哈薛心裡（以及在後來的耶戶心裡；見9:1-13）。哈薛行動十分迅速，次日就殺了便哈達，表明哈薛早已很想刺殺他的主人，神只是放手任由哈薛做他想做的事。 事實上，耶穌作了同樣的事情。他對猶大說：“你所作的快作吧”（約翰福音13:27）。撒但早已進入猶大的心（約翰福音 13:27上），耶穌的仁慈（約翰福音13:26）令猶大前所未有地忿怒。耶穌不是強迫猶大犯罪，他只是放手任由他犯罪。神使用惡人來成就他的旨意。神藉著哈薛懲罰以色列。我們要當心，不要祈求不乎合神旨意的事情。神可能會給予我們所想要的，藉此管教我們。以色列想要一個王（撒母耳記上8:5），神就給予他們想要的，但掃羅對以色列而言並不是一個祝福。猶大想出賣耶穌；耶穌任著他，但最終猶大落得自殺收場。哈薛想要便哈達的王國，神就賜給他，差派以利亞和以利沙讓他實現自己的邪惡意念，但這並沒有給他帶來祝福。最終，神要降火在哈薛的家中，正如亞摩司所預言的（阿摩司1:4）。我們學到的教訓是：神可以給予我們所想要的，他會藉此責備我們。──
邁克爾伊頓 第八章(下) 一個不能違背的應許(邁克爾伊頓) 這個短短的段落述說猶大王約蘭的故事。他父親是約沙法，開始時約蘭與父親共同統治（西元前854年），然後，他父親過世，他便獨自統治了數年的時間（西元前848-841年）。 猶大的約蘭是一個叛逆的極端例子。他有一個敬虔的父親約沙法（8:16-17）與他共同統治了數年的時間。他摒棄了敬虔家族的傳承，仿效北國極端的、令人厭惡的惡行（8:18）。過了不久，他就娶了亞哈的女兒，猶大南國擁有神一切的應許，她與邪惡的北國的關係就變得密切了。這件事有一部分是約沙法的錯，當約沙法與亞哈的家族締交時，就已經鑄成大錯（列王紀上22:1-4）。以利沙的例子卻迥然不同（3:13）。約沙法恐怕被侵略就想與亞哈交往，令自己感到安全一些。為了安全感的緣故便與惡人為友，這是一種十分愚昩的行為。當我們犯罪時，我們的孩子可能會更加泥足深陷。約沙法與亞哈培植友誼，他的兒子娶了亞哈的女兒。 縱然人的行為極之邪惡，也不能撤銷神的誓言。絕對沒有任何事情能夠中止神的誓言。聖經裡有很多關於誓言以及立約的教導(注1)。誓言是沒有附帶任何條件的應許。神一般的應許 注1：見 邁 克 爾 · 伊 頓 （ M . A . E a t o n ） 寫 的Theology of Encouragement，Paternoster出版社,1995（書名意：鼓勵神學）。這也見於有智慧的提哥亞婦人的故事（見邁克爾·伊頓 [M.A.Eaton]寫的Preaching Through the Bible-2Samuel（中譯名：《宣講聖經——撒母耳紀下》）。 是帶有條件的，要藉著信心和忍耐才能承受，也會因著不信以及缺乏耐性而失去。然而，神藉著起誓所作的應許就不附帶任何條件，是肯定可以得著的。無論任何事情，連極端的邪惡事情都不會致使這應許流失。神“照所應許大衛的話，永遠賜燈光與他的子孫！”（8:19） 神與大衛立約，這個約最重要的部分是一個誓言。神以誓言所立的約是不會流失的。神談及大衛時說：“倘若他的子孫離棄我的律法……我就要用杖責罰他們的過犯……只是……我必不背棄我的約，也不改變我口中所出的……他的後裔要存到永遠。”（詩89:30-37） 神與我們立約，耶穌的血會拯救我們。如果我們犯罪，神可能會因我們的過犯以杖懲罰我們，但他卻不會離棄我們，因為他藉著耶穌的血與我們立了約。即使是極端的惡事也不能使神廢掉他以誓言所立的約。縱然約蘭極端邪惡，神也不會背棄與大衛之間以誓言所立的約。 在北國的歷史上，一個王朝結束了，另一個新的王朝開始統治，這樣的事情發生了九次。北國以色列的歷史有九個王系被中斷。然而，在猶大國的歷史上，這些事從來沒有發生過。由第一個王到最後一個王，每一個王都是大衛的繼承者，是屬於大衛族系的。甚至在王國時期結束之後，大衛的族系仍然繼續，最終耶穌就是“大衛的子孫”。大衛的族系出現極度邪惡的王如猶大的約蘭，為何族系卻從來沒有中斷呢？這是因著神的誓言！神賜給大衛特別的應許，這應許是聖約的一部分。神沒有與北國以色列立約，但卻與大衛的族系立了約。所以北國的王系一個又一個中斷，但南國的王系卻永不斷絕。 這有助我們明白基督徒生命其中之一部分。（1）神想給我們一個誓言。（2）神想給我們的誓言跟我們的呼召有關。（3）當你獲得一個誓言，你就會進入安息。神的祝福是何等豐盛，它會帶來安息。（4）神早已給你一個誓言——耶穌永遠不會停止為你代求。 懲罰對約蘭並不奏效。他失去以東（8:2-22上），又失去立拿（8:22下）。神逐步縮小他的國土，並給予他警告，如果他不回轉順服神，他的祝福會被削減，但這警告並不奏效。 他的生命缺乏意義。在約蘭統治期間可能發生了一件值得關注的事。俄巴底亞的預言很可能是寫於這些年間的。很多人認為俄巴底亞的寫作日期可能是巴比倫入侵的時候，但有幾個因素支持其寫作日期可能是在約蘭時期，耶路撒冷被入侵的時候。這預言針對以東，而其背景有可能是列王紀下8:20和歷代志下21:16-17所描述的事件，而猶大的約蘭就沒有什麼成就值得記載。 我們希望自己的生命是怎樣的呢？我們希望是有意義的！我們必須為神有所成就，但約蘭卻一事無成。在別的地方也有提及他的事蹟（8:23），但列王紀下卻不屑記述。約蘭被埋葬於家族的墳墓，但他卻一事無成（8:24）。 我們都希望我們的生命活得有價值。聖經對重要的君王都有詳細的敘述。由撒母耳記上第十六章至列王紀下第一章都是敘述大衛的，敘述所羅門的約有十二章經文，但邪惡的王如約蘭所作的卻不值一提。 神的誓言保存了這個族系，沒有任何事物可以除掉這族系。但約蘭沒有使用他的特權，他反而與亞哈家的罪結連，摒棄了自己家族的遺傳，以致一事無成！──
邁克爾伊頓── 邁克爾伊頓 從列王紀下看政治的興衰(八章)(劉銳光) 列王記下八章 敗壞的南國 二．猶大的壞王 (v.16-29) 神蹟是少有的(王下八1~29) (臺北靈糧堂) 一、讀經、查經應前後經文或相關經文對照來看，就能看見更多的亮光。本章1〜2節以利沙叫婦人和全家往別的地方，因神降饑荒在以色列地七年，對照列王記下四章1〜4節，先知用神蹟使寡婦油瓶的油裝滿每一器皿，同章17節及35〜37節也用神蹟使另一婦人得回兒子，神可以使這一婦女在饑荒的以色列地，仍得有吃有喝，這時卻要叫她與一般人同，到外地去逃難呢？神蹟都是真的，真有其人，真有其事，但超自然的神蹟是少有的，若神蹟成為經常出現、普遍發生的事，神蹟就不是神蹟了，日出於東，落於西，剛發始時，也是神蹟，但每天如此便成為自然律了。 二、先知僕人基哈西正與王談論先知用神蹟使婦人兒子死復活，這一婦人就來求王下令發還她的田地房屋。那夜王失眠，命太監取歷史書讀給他聽，太監恰好讀到末底改將兩個太監謀害王的計謀告訴王后，救了王命，王下令給哈曼，將哈曼計畫要殺害的末底改得尊榮（參斯六1〜9）。腓利順服，向南走到曠野，遇見坐在車上正在讀舊約以賽亞書五十三章7〜8節，預言耶穌十架救恩的經文，腓利對他傳講耶穌（參徒八26〜35）。基督徒在生活及工作上，許多恰遇的事，卻非偶然，乃是神的安排。 三、「…凡掌權的都是神所命的」（羅十三1），正常掌權的，是神直接命定的，反常掌權的，是神間接命定的(神准許的)。 四、猶大王約蘭及其子亞哈謝先後娶了亞哈的女兒及孫女為妻，父子二人都效法亞哈家，行耶和華眼中看為惡的事，撒但常用婚姻，敗壞基督徒的靈性，不可不慎！「你們不要自欺；濫交是敗壞善行。」（林前十五33） 默想 神蹟是絕對有的，但是少有的，我當正常的在自然律及人的制度中，行事為人。 回應 求主使我看見我生活中的每一個細節，都是你准許的，都有你的美意，我都應當順服。 以利沙與哈薛(王下八1~15) (臺北靈糧堂) 早在以利亞時代，神即要他「膏哈薛作亞蘭王」(王上十九15)，現在則由以利沙執行。這讓我們看到，先知不但影響國內，同時也涉入國際事務。 一、書念婦人的房屋田地 首先，有一段針對書念婦人的記載。以利沙告知她全家「耶和華命饑荒降在這地七年」，於是她全家遷往非利士居住了七年，等到他們回到家鄉，他們的「房屋田地」似乎落入他人之手，因此她去向王求告。當時，以利沙的僕人基哈西正在王那裡，這顯然應該是他長大痲瘋之前的事。王非常好奇以利沙的作為，而基哈西正在向王說到「以利沙如何使死人復活」一事，正好這婦人進來，見證了這事，因此王派人處理她的地業，歸還給她。 二、哈薛去見以利沙 這時以利沙罕見的來到「大馬士革」，這是亞蘭的首都，多年與他們爭戰不休的亞蘭王「便哈達」正患病，因此他打發他的臣僕「哈薛」去求問先知，他的病能不能好。哈薛帶著厚禮來見以利沙，以利沙告知「這病必能好，但耶和華指示我，他必要死。」這真是奇怪的回答，果然便哈達不是死於疾病。 三、哈薛必作亞蘭王 以利沙此時定睛看著哈薛，導致哈薛甚是尷尬，接著先知就哭了，哈薛不明白，先知告以「因為我知道你必苦害以色列人」，以殘忍之道對待以色列人。同時先知說「耶和華指示我，你必作亞蘭王。」於是哈薛回去，一方面告知亞蘭王「他告訴我你必能好。」一方面他在次日，就拿被窩浸在水中，蒙住王的臉，將王謀害，他自己就篡位作了亞蘭王。這等於以利亞時代，神給予「膏哈薛作亞蘭王」的命令，現在由以利沙完成，但是更重要的是耶和華也說「將來躲避哈薛之刀的，必被耶戶所殺；躲避耶戶之刀的，必被以利沙所殺。」(王上十九17)影響力最大的還是先知。 默想 我是否相信這個世界，無論是政治如何遞換、經濟如何走向，主仍然執掌王權，掌管一切？ 回應 親愛的主：你是歷史的主，世上的領袖會遞嬗，經濟會變化，但是你仍然執掌王權，幫助我們定睛於你，讓我們明白你的心意，走在你的旨意之中。阿們！ 猶大王約蘭娶亞哈之女(王下八16~29) (臺北靈糧堂) 這可以說是猶大歷史中的最大敗筆。北國以色列陷入金牛犢與巴力的崇拜，為神所厭惡。但是南國君王居然將亞哈與耶洗別之女娶入南國，使得南國也淪陷在偶像與不義的權勢之下。 一、約蘭娶亞哈之女為妻 約沙法是一個好王，他的敗筆是與北國交好，他先後與亞哈王，以及亞哈之子約蘭一同出征，幾乎都將自己陷入險境。現在「約沙法還在位的時候」，他讓他的兒子「約蘭登基作了猶大王」，約蘭不僅是個惡王，而且他「行以色列諸王所行的，與亞哈家一樣」。因為他「娶了亞哈的女兒為妻」，這樁婚姻是否由約沙法主導，不得而知，但必定與他和北國十分友善有關。從此北國之惡入侵南國，只是神依然保守南國「耶和華卻因他僕人大衛的緣故，仍不肯滅絕猶大，照他所應許大衛的話，永遠賜燈光與他的子孫。」 二、約蘭年間以東背叛 約蘭不僅是惡王，也是積弱之王「約蘭年間，以東人背叛猶大…自己立王」，甚至圍困約蘭，雖然約蘭突圍，但全軍大敗逃跑。之後又有「非利士和阿拉伯人」來「侵入境內，擄掠了王宮」。最後約蘭「腸子墜落下來，病重而死」(參代下二一16-20) 三、亞哈謝效法亞哈家 約蘭之後，是「約蘭的兒子亞哈謝登基」，他的母親就是亞哈與耶洗別之女「亞她利雅」。亞哈謝曾與北王「約蘭」，也就是他的舅舅，一同往基列去與亞蘭王「哈薛」爭戰。亞蘭人打傷了北王約蘭，約蘭回耶斯列休養，亞哈謝前往探視，因而被北國的叛變者「耶戶」所殺，亞哈謝作猶大王僅僅一年。 默想 我是否與不屬主的人聯盟，導致我自己常經失敗，也造成家人的信仰變質？我是否妥協於錯誤的價值觀中，導致錯誤的力量進入我的生活？ 回應 親愛的主：你是賜智慧的主，求主説明我能夠分辨，不與錯誤的價值妥協，不與錯誤的人結盟，不引錯誤的力量進入我的家庭、工作、事奉之中。阿們！ 不可小看神的作為(8章1至29節) (香港讀經會) 祈禱： 主啊，求你叫我看見生活中的每一個環節，都有你的美意，使我甘心順服於你。 列王紀作者在第四章曾記述一位書念婦人，她因一次愛心接待以利沙先知，換來對方多方多次的關顧，包括使她於老年得子，以及讓其兒子死而復活。如今，我們又看到先知曾叫她避開歷時七年的大饑荒。饑荒結束後，她回歸故居，並向王請求得回祖業，恰巧王在當時正向先知的僕人問起以利沙的事，結果書念婦人的事很快就得到解決。這一切好像事出湊巧，其實當中卻有神的悉心安排。 其後，列王紀作者又借著以利沙回應亞蘭王代表哈薛的求問一事，反映出以利沙愛國愛朋友之情。以利沙於此刻到訪大馬士革，顯示他並沒有視亞蘭王為敵人，事實上，亞蘭王也願意降服在耶和華面前，向祂求問自己的病情。然而，先知在這裡預示了一個殘酷的現實──笑裡藏刀的哈薛將奪位作亞蘭王，並且會兇殘地攻打以色列人。先知知道了這一切，卻又不能左右事件的發展，心裡實在是何等的無奈！ 不論從宗教或內政的角度來看，約沙法都不失為一位好君王，可惜他三次與亞哈王朝合作，以及容許兒子約蘭與亞哈結親等行為，都為約蘭立下了壞榜樣。結果，當約蘭繼位後，便效法亞哈行耶和華眼中看為惡的事，破壞了猶大國的純正信仰。 猶大王約蘭死後，他的兒子亞哈謝繼位。列王紀作者指出，亞哈謝效法亞哈家行耶和華眼中看為惡的事（27），特別是拜偶像的罪（參王上13：25-31，18：17-19），玷污了猶大的信仰。其實，約蘭與亞哈謝兩父子都與亞哈家結親，難怪當時南北兩國的關係密切，而猶大的信仰亦會深受亞哈家的影響了。 書念婦人的際遇提醒我們，在日常生活裡所發生的事，並非偶然，而是有神的悉心安排在其中，因此，我們有責任留心神在我們心裡所發出的聲音，明白神的心意，配合祂的計畫。 另一方面，昔日約蘭和亞哈謝兩父子出於政治動機而與亞哈結親，但他們卻沒有慎重考慮過彼此在信仰上的差異，這樣的結合，其實是十分危險的。有人會問：「若我先與不信的人結婚，然後才慢慢帶領對方信主，豈不也是一件好事嗎？」你對這種說法有何回應？ 以利沙與三王(八章1~29節) (臺北基督之家) 分享： 本段經文包括了四個段落，前兩個段落有點像是以利沙生平的附篇，後兩個段落是猶大王約蘭、和亞哈謝的簡述。第一段敘事提到書念婦人為自己的不動產向宮廷上告的時候，正好遇見基哈西在向以色列王述說以利沙所行的神跡，表示以利沙的身分地位在王室都有相當的份量；第二段敘事講到以利沙向哈薛發預言，完成神交付以利亞的任務（王上十九15），也逐漸走入自己事奉的尾聲。第三、第四段敘事講到猶大的兩個惡王，約蘭和亞哈謝；他們之所以被神厭惡，乃是因為他們行以色列諸王所行的惡，效法亞哈家的宗教策略。猶大國的信仰之所以被玷污，乃是因為約蘭的王后是亞哈的女兒亞他利雅，亞他利雅像極了母親耶洗別，將異教崇拜植入猶大國。 從前兩段的敘事，我們可以肯定以利沙的事奉，不但深植民間，也對官方高層影響極大；不但影響本國，被本國君王、百姓肯定，同時也揚名國外，成為外邦君王求助的對象。而且，從他對哈薛的預言，就可以清楚知道，耶和華神不只是以色列國的神，乃是列國的神，並掌管外邦君王的興替；由此可見，以色列的君王與百姓所未執行的責任：「使列國認識耶和華是獨一的神」，都落在以利沙的身上了。 至於猶大的兩個惡王，約蘭、和亞哈謝，經文並未多用篇幅敘述，或許是因為乏善可陳，不過更可能是因為神厭惡他們，連提都不想提。「至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話。因為你們確實的知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡都是無分的。有貪心的，就與拜偶像的一樣。……因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。」（弗五3~5、12）所以我們可以推測，按著神的聖潔性格，絕不想多提他們。 親愛的弟兄姊妹，有首詩歌說，希望我的名字在神的口中是甘甜的，或許這也應該常常成為我們的禱告。 回應：親愛的主耶穌！何等期待對禰而言，我的名字是個甘甜的名字；也懇求主幫助教會承擔起，使萬國萬民認識神的責任。阿們！ 禱讀：啟示錄十五章3~4節 3 唱 神僕人摩西的歌和羔羊的歌，說：主 神─全能者啊，禰的作為大哉！奇哉！萬世（或譯：國）之王啊，禰的道途義哉！誠哉！ |