|
列王紀下第十四章短篇信息 目錄： 第十四章 性急的亞瑪謝(邁克爾伊頓) 第十四、十五章 沒有被善用的高夀(邁克爾伊頓) 晚節不保的亞瑪謝(王下十四章)(李志光) 從列王紀下看政治的興衰(十四章)(劉銳光) 順服有層次(王下十四1~29) (臺北靈糧堂) 亞瑪謝與耶羅波安(王下十四1~29) (臺北靈糧堂) 驕兵必敗 (14章1至29節)
(香港讀經會) 千秋盛世(十四章1~29節)
(臺北基督之家) 第十四章 性急的亞瑪謝(邁克爾伊頓) 猶大的亞瑪謝於西元前796至767年在位（包括當中二十四年與他兒子共同統治）。他是“急性子”的典型例子。基本上他是一個好的王，因為他沒有拜偶像（14:1-3），但他也有他的弱點。如大部分的猶大王一樣，他容許邱壇的存在（14:4）。他遵守申命記24:16的規矩，這是值得稱許的，他沒有把殺害他父親之人的兒女處決（14:5-6）。 1. 他最大的弱點就是性急。他在統治初期對北國以色列多番挑釁。缺乏經驗的人很多時都會墮入不必要的挑釁之中。“恨，能挑啟爭端……”（箴言10:12）。“好爭競的人煽惑爭端，就如餘火加炭，火上加柴一樣。”（箴言26:21）“紛爭的起頭如水放開，所以在爭鬧之先必當止息爭競。”（箴言17:14）亞瑪謝有機會停息戰爭，在開戰之先有一段空檔的時間，他也收到一個警告，他本來可以停止不必要的侵略行為。神的僕人“不可爭競，只要溫溫和和地待眾人”（提摩太后書2:24）。 事情是這樣的，亞瑪謝戰勝了以東人（14:7），因著這場戰爭他與以色列不和。列王紀下沒有道出原因，但根據歷代志下，亞瑪謝從以色列雇來了士兵與以東人打仗（歷代志下25:6），後來卻沒有用他們就把他們遣散了。士兵感到很憤怒（歷代志下25:10），在回家的途中兇悍地毀壞猶大的城邑（歷代志下 25:13）。亞瑪謝出於衝動，想要報復，就挑戰以色列的約阿施並向他宣戰（14:8）。毀了亞瑪謝一生的災難源於他懷恨和報復的性情。一個急於報復的人，難免會有很多關係遭受損毀，他必須學習抑制報復的本性，就是就是被惡待時想要算帳的性情。以色列雇傭兵激發起亞瑪謝的愚昧和自大，他們確實是錯了，然而“存心忍耐的，勝過居心驕傲的。”（傳道書7:8） 2. 亞瑪謝拒絕接受責備。約阿施遣送一個謎給亞瑪謝去破譯（14:9）。“黎巴嫩的蒺藜差遣使者去見黎巴嫩的香柏樹”。亞瑪謝就是那一根容易被踐踏的小蒺藜。約阿施自以為是雄偉的香柏樹。蒺藜變得自以為是，便發出不可一世的資訊，但卻遭受野獸所踐踏。 約阿施並不滿足於一個謎語，他發出很直白的資訊：亞瑪謝變得很驕傲，他應該滿足於打敗以東所獲得的榮耀。如果他攻擊以色列，以色列將輕而易舉就打敗他，他和他的子民就會敗亡（14:10）。這是一個嚴重的警告，但亞瑪謝並沒有理會。 接受責備是何等的痛苦。亞瑪謝顯然犯了一個很嚴重的錯誤，他挑戰一個敵人，這個敵人自知本身的資源遠勝過亞瑪謝。這個責備並不友善，也相當令人丟面。可想而知，這會令亞瑪謝更加憤恨。要接受責備，人必須要有美好的靈性，而亞瑪謝的屬靈狀況並不好，他無法放棄自己的侵略行為。他寧可堅持進行災難性的計畫，也不願意丟面。“朋友加的傷痕出於忠誠”（箴言 27:6）。約阿施並不是亞瑪謝的朋友，但我們可以說：“敵人加的傷痕出於忠誠！”當約阿施責備亞瑪謝的時候，他清楚知道自己在講什麼。 亞瑪謝的問題就是驕傲。他打敗以東人，成功沖昏了他的頭腦。當時他相當年輕，當成功來得很容易的時候，可能會釀成災難。“人的高傲必使他卑下”（箴言29:23）。 3. 亞瑪謝因而變成卑劣的失敗者。亞瑪謝攻擊約阿施（14:11）但卻慘敗（14:12）。耶路撒冷部分的城牆被拆毀（14:13），財寶和人質都被擄走（14:14），亞瑪謝也成為俘虜。有關這場戰爭的詳情記載於別的地方（14:15）。 約阿施於西元前782或781年逝世（14:16）。作者再提及這一點（見13:12-13），是要強調亞瑪謝比他的敵人約阿施活得長久一些（14:17）。這給予他一個機會重新獲取智慧，能於在位期間有所成就。他顯然從來沒有好好利用這個緩解的機會。他的事蹟記載在別的地方，但列王紀下的作者卻認為不值一提（14:18）。有人背叛了他，雖然他嘗試逃走，但最後被刺殺（14:19-20），他的兒子與他共同統治多年。第二十一節可以譯作：“眾民選立了亞撒利雅，那時他十六歲……”。西元前791年，猶大的亞撒利雅（又名烏西雅）開始與他父親一同治理
國家。當亞瑪謝被擄時（14:13），眾民就立亞撒利雅為攝政王。這讓我們知道，在他相當早期的統治期間，這場災難便臨到亞瑪謝。 列王紀下14:22述及亞瑪謝的兒子其中之一項成就。他顯然是頗有精力的人，因為他佔領了一個堅固的海港，這個海港對於國家與與南方通商扮演著一個十分重要的角色。可能因著他擁有這樣旺盛的精力，人民想要他作王。 神最恨惡驕傲。然而，這卻是我們所有人的傾向（不同的人以不同的形式表現出來），我們都必須要學會去處理。不然驕傲會毀了我們。耶穌說：“我心裡柔和謙卑，你們當……學我的樣式……”（馬太福音11:29）我們若學效耶穌那樣除去驕傲，便能享安息；他的軛是容易的，他的擔子是輕省的。──
邁克爾伊頓 第十四、十五章 沒有被善用的高夀(邁克爾伊頓) 接下來是以色列和猶大歷史的重要時期。耶羅波安於西元前793年開始與他父親共同執政，於西元前782或781年繼位作王獨自統治國家，於西元前753年逝世。這是一段漫長以及重要的統治時期。 耶羅波安沒有善用他的長壽（14:23）。耶羅波安的統治期很漫長，且越來越昌盛。但耶羅波安卻沒有善用他的統治時期。他繼續跟隨耶羅波安一世去拜偶像（14:24）。根據阿摩司和何西阿的預言，耶羅波安這些昌盛的日子是充滿罪惡、不道德和不公義的日子，貧窮人至為受苦。以色列的宗教仍然腐敗如昔，他們祭拜豐收之神，聖所都擠滿了敬拜的人，但這些卻是異教的敬拜地方。雖然“我們一生的年日是七十歲”，但……轉眼成空，我們便如飛而去（詩篇90:10）。詩人問：“誰曉得你怒氣的權勢？”（詩篇90:11）耶羅波安不曉得數算自己的日子，好叫他得著智慧的心（詩篇90:12），但這並不是他的目標。 縱然有危險，耶羅波安仍充滿自信（14:25）。耶羅波安能夠把以色列的版圖擴展，以致回復到所羅門時期那樣（哈馬；見列王紀上8:65）。雖然以色列日漸昌盛，她卻沒有神的祝福，這是很危險的。亞蘭人不再強大，或許耶羅波安感到有自信，但在不遠處，亞述人卻日漸強盛。一個接一個的亞述王勢力越來越強大，亞述王爾納西爾帕二世（Ashurnasirpal II，西元前885-860年）把他的版圖向西擴展，即向著以色列的方向邁進。難道耶羅波安看不見亞述越來越逼近了嗎？撒縵以色三世（西元前859-824年）把他的疆界繼續擴展。西元前853年，以色列的亞哈聯同列國在誇誇（Qarqar）的戰役嘗試抵禦亞述。根據第十九章沒有被善用的高夀亞述的歷史記載，以色列的耶戶曾納稅給撒縵以色。隨後是沙姆什阿達德五世（Shamshi-Adad V，西元前823-810年），然後是亞達尼拉利（Adad-nirari，西元前810-773或772年），再後是撒縵以色四世（783/2-773/2年）。撒縵以色向大馬士革的亞蘭人施重壓，可能因為這樣，耶羅波安便可向北邁向亞蘭，擴展他的疆界（14:25）。倘若大馬士革這個國家落入亞述人手中，難道以色列不會是下一個被擊敗的國家嗎？過著叛逆神的生活就如同活在火山口的邊緣。 那是先知事奉的時期。14:25提到約拿，這節經文提醒我們，這正是先知活躍的時期。雖然俄巴底亞書和約珥書的寫作日期並不確定，但俄巴底亞書的預言或許已經在當時流傳，而約珥呼召以色列人去尋求神，這也可能為人知曉。當時約拿在履行先知的工作，很可能在他作了先知一些年之後，他被呼召往尼尼微（約拿書1:1，可能是西元前760年左右）。在耶羅波安統治的末期，大先知開始他們的事工。阿摩司和何西阿身處這些年代，他們是以色列先知之中十分重要的人物。阿摩司的事奉時期很短暫，可能大約於西元前760年。何西阿事奉的年期較長，可能大約於西元前760至723年。在墮落的日子裡，神仍然差遣他的
先知。 那是一個充滿機遇的時期（14:26）。機遇總會有消失的一天。穩定的幾十年（西元前790至750年）之後就是不穩定的幾十年（西元前750至720年），然後國家就滅亡了。耶羅波安二世去世（西元前753年）之後，以色列國僅留存多三十年。神並不想以色列國完全滅絕（14:27），於是便給他們一代的時間去思想他們的道路。如果王權不進行改革，它就要被廢除。實際上，事情就是這樣發生；耶羅波安的統治結束之後三十年，以色列的王國就完結了。那是一段充滿機遇的日子，但他們沒有好好利用這個機遇。當他們從約拿、阿摩司、何西阿聽到悔改的呼召時，復興的門仍然是敞開的，但這門卻不是永遠敞開的。當我們聽到神的呼召時，他的門是敞開的，但是這個呼召總會離開我們而去。 那是軍事成就的時期。神憐憫北國的人（14:26），他使用耶羅波安二世給予以色列一段喘息的時期（14:27）。從屬世的角度來看，耶羅波安是其中一個最重要的王,14:28提到 “他怎樣爭戰”。然而軍事的成就就如經濟的成就一樣，很容易使人自大，他們會因國家的成就而沾沾自喜。 神報應的日子快將來臨。耶羅波安漫長的統治有一天會結束。神對耶戶說預言，他的王朝將會維持四代（10:30），如果我們有留意的話，就會以為耶羅波安之後會有多一段漫長而成功的統治時期。然而耶羅波安去世之後，他的兒子僅僅統治了六個月（15:8）。王朝快要結束,三十年之後以色列國亦會滅亡。耶羅波安在歷史學家眼中十分重要，但列王紀下作者卻沒有對他著墨太多，他只是對他的統治匆匆地作出了結論（14:28-29）。 在耶羅波安統治期間，亞述繼續強大起來。約拿被派往尼尼微城，可能就是在阿述丹三世（Ashur-Dan III，西元前772/771-755/754年）統治期間，或許是在西元前760年之後的一段時間（約拿書1:1）。繼耶羅波安二世之後就有亞述尼拉利五世（Ashur-nirariV，西元前754/753-746/745）和提革拉毗列色三世，亦稱“普勒”（西元前745/4-727/6）。接下來的王是撒縵以色五世（西元前727/6-722），他圍困撒瑪利亞城。亞述王撒珥根二世（西元前722/1-705/4年）發動大規模的放逐行動，北國以色列不復存在，耶羅波安一路以來都坐在火山口的邊緣。如果他悔改就會帶來轉機，但如果他繼續拜偶像就會喪命。神透過耶羅波安漫長的統治時期給予以色列國最後的機會。距離火山爆發，以色列國只剩下一個世代的時間。 （列王紀下15:1-7） 猶大的亞撒利雅，又名烏西雅（15:13），於西元前791年開始與他父親一同治理國家，於西元前767年繼位作王執政，於西元前739年逝世。在他統治的日子，國家輕而易舉便變得昌盛，他們有正規以及承傳下來的宗教，他們忽略神的道，為神成就得很少。 亞撒利雅的統治顯出輕易得來的昌盛所帶來的危險。就如耶羅波安那樣，亞撒利雅的統治維持了半個世紀（15:12）。正如北國一樣，長久的穩定帶來大大的昌盛和成功。正如以色列的耶羅波安二世的情況一樣，一段長時期、無憂無慮的成就足以誤導人。根據其他的歷史記載，亞撒利雅重奪且鞏固了在以拉他的港口，在紅海以至遠及南面的地方，商務昌盛繁榮，亞撒利雅也屢次戰勝非利士人、阿拉伯人和亞捫人。猶大進入了一個昌盛的時期，自從所羅門時期之後都未曾有過。猶大國的上流社會十分興盛，猶大人定必在期盼一個快樂以及無憂無慮的未來。 先知以賽亞揭示在繁榮背後所發生的事情。“當烏西雅王崩的那年”（以賽亞書6:1），以賽亞被呼召作先知。以賽亞書第一章分析在烏西雅漫長統治的末期猶大國的光景。猶大的國民被罪重重壓著，他們離棄了神（以賽亞書1:4）。猶大的統治者是“所多瑪的官長”，當中的民是“蛾摩拉的百姓”（以賽亞書1:10）。猶大人的宗教生活雖然興旺，但神卻不喜悅。神說：“你們所獻的許多祭物與我何益呢？”聖殿的敬拜是沒有價值的，頻繁的禱告是沒有意義的，忠信的城變為妓女（以賽亞書 1:13,21），軟弱的人正在受苦（以賽亞書1:17）。叛逆、殘暴、偷竊和賄賂都是首都典型的生活。倘若猶大人以為他們正進入昌盛的黃金時期，他們就大錯特錯了。以賽亞說：“若不聽從，反倒悖逆，必被刀劍吞滅”（以賽亞書1:20）。 基督徒不應該活在容易得來的昌盛之中，他們必須要面對時代迫切的需要。社會以自我為中心的風氣必須要被推翻。以賽亞說：“學習行善，尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。”（以賽亞書1:17） 亞
撒 利 雅
的 統 治
說 明 ：
正 規 以
及 承 傳
下 來 的
宗 教是沒有用的。亞撒利雅是“好的”王，意思是他沒有拜偶像（15:3）。然而他只是跟隨他父親，而不是大發熱心地尋求神。他的宗教信仰是承傳下來的、傳統的、“美好的”，而不是活潑以及真實的（15:3）。他從來沒有想過要除去邱壇，百姓繼續在那裡獻祭燒香（15:4）。 列王紀上下記載了國家分裂成以色列和猶大之後的四十個以色列王和猶大王。僅有八個王被描述為“好的”王，全都是猶大的王。八個“好的”王當中，五個王都沒有尋求神，他們只而是跟隨他們父親的美好行徑而已。聖經描述約沙法跟隨阿撒（列王紀上22:43），約阿施行正確的事，因為大祭司如此吩咐他（12:2），且僅止于大祭司仍然在世的時候。根據列王紀下14:3，亞瑪謝行正確的事，但不如大衛。亞撒利雅跟隨亞瑪謝（15:3），約坦跟隨亞撒利雅（15:34）。在這五個王的生平中，他們敬虔的統治是出於傳統，多於對神新增的熱心。 列王紀對列王有不同的描述，這些資料是很重要的。這些王走在敬虔的道上，可能只因他是跟隨自己的父親而已。王有可能被描述為‘好的’王，他不支持拜偶像的惡習，但卻遠不如
大衛。基督徒不應只有形式上的宗教，反而必須保持對神的信心歷久常新。承傳下來的宗教信仰會漸漸衰退，唯有每天與永生神聯繫才能保障我們得著平安。 亞撒利雅的統治說明瞭忽略神的道所帶來的危險。亞撒利雅惹惱神，神以大麻風打擊他。大麻風並非現代的疾病，那是一種傳染性的皮膚病，會導致患者被隔離。根據歷代志下，亞撒利雅試圖充當祭司，因而冒犯了神。唯有耶穌能同時充當先知、祭司和君王。在以色列中，君王與祭司是不能混淆的，它們是兩種不同的職位，來自完全不同的支派。縱然亞撒利雅是一個好的王，但由於他試圖越界要充當祭司的職分，這個罪使他不得善終。只有很少數的王能忠心到底。亞撒利雅很敬虔，因為他跟隨父親，但在他統治的末期，他卻毀了自己的生命。 基督徒不應該掉以輕心，他必須要忠心，也要有屬靈的洞見。亞撒利雅應該知道，在以色列，王權與祭司是要很清晰地分別開來。唯有耶穌配得集這兩種職分於一身。可是亞撒利雅的二手宗教信仰令他在這些事上沒有多少洞見。 亞撒利雅的統治表明，人可以有很多屬世的成就，但為神卻一事無成。亞撒利雅鮮有具永恆價值的成就，列王紀下有關他的記載篇幅很簡短。縱然他沒有拜祭偶像，但他沒有為神的國度成就什麼有價值的事情，因此列王紀下對他一生的紀錄很快就來到尾聲（15:6-7）。 有關亞撒利雅的記錄，我們若要從中找到許多的啟發，唯一的途徑就是把事情翻轉過來！我們不要垂手可得的昌盛，而是要為信仰而爭戰；我們不要承傳下來的信仰，而是要每天依循自己對神的熱忱。我們不要愚笨地絆倒並冒犯神，要對他的心意存敏銳的心。我們不能成就得太少，乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌要我得著的（腓立比書3:12；編注：中文聖經新譯本）。──
邁克爾伊頓 晚節不保的亞瑪謝(王下十四章)(李志光)
聖經中許多失敗者，不是一開始便失敗的；有些在生命的早期相當成功：行為有好的表現，得人嘉許，甚至蒙神喜悅，可惜晚節不保，以致悲慘收場猶大王亞瑪謝便是其中一個例子。亞瑪謝的事蹟載於列王紀下第十四章與歷代志下第二十五章。以下就歷代志下第二十五章探討亞瑪謝的一生。 得天獨厚的成功
“亞瑪謝登基的時候，年二十五歲，在耶路撒冷作王二十九年。他母親名叫約耶但，是耶路撒冷人。亞瑪謝行耶和華眼中看為正的事…”（代下二五：1-2上） 常言道：“好的開始，是成功的一半”。亞瑪謝有好的開始，從三方面可以看到： 1. 他是二十五歲登基作猶大王，是正當青年有為之時，可以為國家獻上年輕的力量。他的大好青春實在是得天獨厚。 2. 亞瑪謝的家世也是得天獨厚。他母親約耶但是耶路撒冷人，由祭司耶何耶大撮合婚事而嫁給他父親約阿施王，相信她若非敬虔後代，也至少是名門望族（代下二四：3）。亞瑪謝有好的母親提攜，理應在靈性上出眾過人。相對而言，亞瑪謝的祖父亞哈謝則沒有那麼優越的家世，因為亞哈謝的母親亞他利雅是亞哈家的人，暗利的孫女。亞哈謝也行亞哈家的道，因為他母親給他主謀使他行惡（代下二二：2-3）。 3. 亞瑪謝登基後國家形勢很快便堅定了下來（三節）。這比起他的祖父亞哈謝幸福得多。亞哈謝登基後，他聽從亞哈家的計謀，同以色列王亞哈的兒子約蘭往基列的拉末去，與亞蘭王哈薛爭戰；亞蘭人打傷了約蘭，亞哈謝也不免吃了虧。後來亞哈謝去探約蘭的病就被耶戶所殺。亞哈謝根本未好好做過王。聖經作者的評語是“亞哈謝的家無力保守國權”（代下二○：19）。反觀亞瑪謝能得國堅定，真可謂天時，地利，人和了。 4. 亞瑪謝雖一如列王登基後誅除異己，但願有節制，沒有濫殺無辜，也顯出了對律法原則的尊重。所以嬴得了“行耶和華眼中看為正的事”的嘉許。 亞瑪謝若能貫徹行走屬靈的路線，可謂前途無可限量。但可惜他只有一半的成功，而後來的失敗簡直駭人聽聞！ 駭人聽聞的失敗
“自從亞瑪謝離棄耶和華之後，在耶路撒冷有人背叛他，他就逃到拉吉；叛黨卻打發人到拉吉，把他殺了。”（代下二五：27） 亞瑪謝難逃亞哈謝的命運慘遭殺害，有以下主要原因： 1. 心不專誠－－第二節記載：“亞瑪謝行耶和華看為正的事，只是心不專誠”。亞瑪謝心的方向與腳的方向不一致。試問“二人若不同心，豈能（與神）”同行呢？（摩三：3） 從第五至六節更證實了亞瑪謝心不專誠：“亞瑪謝招聚猶大人…共有三十萬。又用銀子一百他連得，從以色列招募了十萬大能的勇士。”亞瑪謝數點人數後，發覺明顯比先祖亞撒王時代有五十八萬大能的勇士少了許多（參代下一四：8）。於是不顧冒犯耶和華，從北國以色列請了十萬神不喜悅的雇傭兵。證明他的心靠人多過靠主。 2. “錢”途至上－－第七至十節記載，當先知來規勸亞瑪謝勿用以色列雇傭兵時，亞瑪謝最關心的是他付與雇傭兵的一百他連得銀子。神人保證耶和華能把更多的賜給他後，他才肯放棄他的計劃。在他的步履上，好像走回正途，但實質心被“更多的銀子”充塞着，而不是心存對神的敬畏。 3. 放縱己心－－第十一至十二節：“亞瑪謝壯起膽來，率領他的民到鹽谷，殺了西珥人一萬。猶大人又生擒了一萬帶到山崖上，從那裏把他們扔下去，以致他們都摔破碎了。” 亞瑪謝摔碎一萬人的山崖，很可能指西拉，後改名叫約帖。傳說在今日皮特拉古城裏面，那處四圍崖壁筆直。人一經從崖頂拋下，必粉身碎骨。亞瑪謝在宮廷之中可忍手不殺無辜，大概是為順應母親的管教。但出到國外則大肆殺戮，不存憐憫，這反映了他放縱己心的可怕後果。 4. 心高氣傲－－第十六節，當先知又來進諫之時，王竟對先知說：“誰立你作王的謀士呢？你住口罷！為何找打呢？”亞瑪謝聽到先知的忠告，不單沒有悔意，反而變本加厲，證明他並不相信他的得勝是由於神，乃是由於自己的手。 亞瑪謝既不肯聽從，結果害至兵敗如山倒，自己成了俘擄，耶京城牆被拆毀，神殿乃宮中寶物與不少人質都遭擄劫而去。許多年後，亞瑪謝逃離耶京，最後慘死於拉吉（20-28節）。 萬用錦囊保晚節
從以上事例的鑑戒，主的兒女可得幾點重要提示，幫助自己不致重蹈亞瑪謝的覆徹： 1. 專心靠主－－除非不決志信主，一旦信主，便棄絕偶像，歸向真神，一生信靠，至死忠心，義無反顧。 2. 輕看物質－－一個人不能事奉兩個主。在事奉神的同時不能又事奉瑪門（太六：24）。不如效法保羅糞土萬事，到頭來主的路會更易走。 3. 約束己心－－正如彼得的勸勉“要約束你們的心”（彼前一ｌ：13）。主的兒女一旦蒙主恩召參與事奉，便得預備“別人要把你約束，帶你到不願意去的地方”，被約束不一定人人願意，卻是榮耀神的不二法門（約二一：18-19）。 4. 謙卑束腰－－“約束你們的心”原文作“束上你們心中的腰”（彼前一：13小字註）。用甚麼束腰呢？彼得在彼得前書第五章五節說：“就是你們眾人，也都要謙卑束腰；彼此順服。因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。”對照亞瑪謝的生平事蹟，新約的真理不辯自明！ 從列王紀下看政治的興衰(十四章)(劉銳光) 列王記下十四章 一切都是神的憐憫 二．神向以色列施憐憫 (v.23-29) 順服有層次(王下十四1~29) (臺北靈糧堂) 一、猶大王「亞瑪謝行神眼中看為正的事，但不如他祖大衛，乃效法他父約阿施一切所行的；只是丘壇仍未廢去…。」（3〜4節）基督徒對神的順服是有層次的，高層次如大衛，他合神心意（撒上十三14），凡事遵行神旨意，在拔示巴及數點百姓的事上，雖然曾經犯罪；中層次如約阿施，雖行神看為正的事，但丘壇仍未廢去；低層次，如動物性的順服，因小利及鞭打，是完全被動的順服。「你不可像那無知的騾馬，必用嚼環轡頭勒住它；不然，就不能馴服。」（詩卅二9） 二、亞瑪謝因戰勝以東人，驕傲的向以色利王約哈斯挑戰，從約哈斯的回答，可以看見他也是自高自大的人，結果亞瑪謝戰敗，因他師出無名，聖城城被拆毀四百肘，聖殿及宮中金銀被奪，被擄人為質，「驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前。」（箴十六18）神知道屬靈如保羅，因得的啟示甚大，也會驕傲（林後十二7）；驕傲是宇宙中的第一個罪(天使長驕傲變成撒但)，是基督徒生命中最後一個罪。 三、「以色列王約阿施…就來到耶路撒冷，拆毀耶路撒冷的城」（13節），聖城城牆先是被以色列人自毀，然後才有巴比倫王完全的拆毀（王下廿五10）；基督徒若不自己毀壞，與神和好的關係，就立於永不敗的地位，人必自辱，然後人辱之。 四、「耶和華並沒有說要將以色列的名從天下塗抹…」（27節），神曾說過的是重要的，神未說的也是同樣重要的，如神說「主必再來」，是基督徒知道的，神說主再來的日期，這是基督徒不知道的，我們對神曾說、未說的都同樣尊重、信靠、順服。 默想 我對神的信靠順服，是否不斷的長進，達到更高更深的層次？ 回應 求主赦免我驕傲的心。 亞瑪謝與耶羅波安(王下十四1~29) (臺北靈糧堂) 現在來到猶大第九位君王亞瑪謝的時代。以色列則仍在耶戶王朝，第十二位君王約阿施，與第十三位君王耶羅波安。不同于亞哈王朝與南國的交好，由於耶戶興起時，也殺了南國的人，因此這段時期南國與北國關係緊張，彼此爭戰。 一、猶大王亞瑪謝 南國的君王「亞瑪謝登基…年二十五歲，在耶路撒冷作王二十九年」，他「行耶和華眼中看為正的事，但不如他祖大衛」。由於他的父親約阿施是被臣僕所殺(十二20)，所以亞瑪謝「國一堅定，就把殺他父王的臣僕殺了」，但他遵照「摩西律法書…不可因數殺父，也不可因父殺子，各人要為本身的罪而死」，因此沒有治死這些人的兒子。 二、猶大與以色列爭戰 但是好景不常，亞瑪謝雖在鹽海打敗以東人，立下戰功，但他卻將以東的神明帶回來膜拜(參代下二五14)。接著他對自己信心滿滿，轉而向北國以色列叫陣。他差人去挑戰以色列王約阿施「我們二人相見於戰場」。約阿施以一個寓言，表明自己如「黎巴嫩的香柏樹」而亞瑪謝不過是「黎巴嫩的蒺藜」，要他不要自不量力。亞瑪謝不聽，最後猶大在伯示麥敗給以色列人，亞瑪謝被擒，以色列軍隊前來「拆毀耶路撒冷的城牆」，將耶和華殿裡與王宮府庫裡所有的金銀和器皿都搶奪一空。這是亞瑪謝高傲與拜偶像的結果。十五年之後，由於有人叛變，亞瑪謝逃到拉吉，最後死在拉吉。 三、以色列王耶羅波安 以色列王約阿施之後，是他的兒子「耶羅波安」登基，作王四十一年。他仍然「行耶和華眼中看為惡的事」，繼續拜金牛犢。但是在以利沙對北王約阿施的祝福之下，耶羅波安成了北國少見的強盛之君「他收回以色列邊界之地，從哈馬口直到亞拉巴海」，這等於他打敗亞蘭人，取得大批土地。這同時也是「先知約拿」所預言的，因為「耶和華並沒有說要將以色列的名從天下塗抹」，因此屢屢搭救他們。 默想 我是否倚靠自己的才幹，一經成功就心高氣傲，並不專心倚靠主，終致導致失敗？我是否打沒有必要的仗，只為誇耀自己的能力？ 回應 親愛的主：你是使謙卑人升高，驕傲人降卑的主，求主幫助我，能以謙卑束腰，以主賜的能力服事這個世代，不把力量花在不必要的競比之中。阿們！ 驕兵必敗 (14章1至29節) (香港讀經會) 祈禱： 主啊，求你鑒察我心裡面的意念有驕傲沒有，引導我行走義路。 列王紀作者把猶大王約阿施與大衛相提並論（3），從而表示他是一個好的君王，行耶和華眼中看為正的事；或許，他的德行是受到其猶太人母親約耶但的影響。亞瑪謝作王后，隨即把謀殺他父王的兇手處死，但他遵行耶和華的律例，只追究行兇者本人，而放過了他們的家人。 亞瑪謝在位期間，收復了自約蘭時代已背叛猶大國的以東，並成功奪回西拉，把那地易名為約帖。然而，當他戰勝以東人後，便變得心高氣傲，輕看北國以色列的力量。意圖統一南北兩國的他，向以色列王約阿施發出挑戰；而先後三次戰勝亞蘭人的約阿施，亦毫不客氣地以傲慢的態度回復亞瑪謝。結果，兩國開戰，亞瑪謝敗北收場，更淪為戰俘，約阿斯則攻入聖城，拆毀城牆，大肆擄掠聖殿及宮中的財物。亞瑪謝的失敗，可用箴言16：18的教訓總結之：「驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前。」 戰敗後的亞瑪謝繼續在耶路撒冷作王十五年，最後與他的父王一樣，被叛徒行刺而死。繼承王位的亞撒利雅（即烏西雅王）效法亞瑪謝，盡力維護國土的完整，收回以拉他。 至於北國方面，因著神對以色列人的憐憫，祂使繼承約阿施的耶羅波安二世得以收復「所有屬於以色列的領土，從北方的哈馬隘口直到南方的死海。」（25上，現代中文譯本）然而，在列王紀作者的眼中，他並不是一位好的君主，因為他與耶和華的關係，可說是在北國諸王中最差的。神借著這段太平盛世的日子，給予以色列民悔改的機會，可惜他們卻在這段日子繼續行惡（26-27），最後為此付上沉重代價。 知人者智，自知者明，對自己有深切的瞭解和認識並不是一件容易的事。亞瑪謝因戰勝以東就變得心高氣傲，高估自己實力，輕率地挑戰北國，結果慘敗收場。亞瑪謝忘記了，「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；」（詩127：1上）他的失敗提醒我們，在行事時，除了倚靠計畫、資源和自己的智慧外，更要先求問神的心意。 從有關耶羅波安二世的記載可見，要衡量一個人是否真正成功，並不是著眼於他／她所做的，而是要看看他／她有否順服神、行在神的心意中。今日，我們是以甚麼標準去衡量自己、別人甚或教會？ 千秋盛世(十四章1~29節) (臺北基督之家) 分享： 這短短的一章經文，不但記載了南北兩國的戰事，也速寫了南北國分裂以後的國力最強盛之時期。猶大王亞瑪謝的靈性表現並不比他的父親約阿施高明，只是跟隨著乃父的腳步而已；當他收復了以東地的控制權以後，就轉向北國挑戰，要與以色列王約阿施兵戎相見。經文並未說明亞瑪謝挑戰以色列國的理由為何，可能只是單純的為擴展疆界，也可能是為要報復以色列傭兵掠奪了猶大的城邑（代下二十五）；不管理由為何，觀察亞瑪謝的行事態度，就能發現他振興國勢的積極企圖。亞瑪謝的兒子亞撒利雅也是勵精圖治的猶大君王。北國以色列自從約阿施王大敗亞蘭軍隊之後，約阿施之子耶羅波安二世乘勝追擊，收復許多失土；再加上亞述坦三世治下的亞述帝國，國勢日衰，為猶大和以色列營造了一個情勢大好的國際空間。所以，北國耶羅波安二世和南國亞撒利雅在位期間，是自所羅門以來，以色列人最強盛的時期。 以色列史學家大書特書的時期，聖經經文卻只用了短短一章的篇幅匆匆帶過。人類所追求的青史留名、歷史定位，在神的眼中卻輕如鴻毛；至於功名利祿、或萬貫家財，其屬靈價值更是低賤如同糞土。君王、臣宰、富豪、貴冑都沒放在神的心上，乞丐拉撒路卻被放在亞伯拉罕的懷中；究竟神那把丈量永恆的尺規，是如何定準刻度的呢？以下的經文應該可以幫助我們瞭解：「我喜愛良善（或作：憐恤），不喜愛祭祀；喜愛認識神，勝於燔祭。」（何六6）「他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事」（羅一28）「他們說是認識神，行事卻和他相背，本是可憎惡的，是悖逆的，在各樣善事上是可廢棄的。」（多一16）「願恩惠、平安因你們認識神和我們主耶穌多多的加給你們。」（彼後一2） 因為只有神是永恆的，所以也只有與神建立的關係，才能帶進永恆裡。神看重我們與祂的關係，也喜悅我們奉祂的名行善、施憐憫，因為那是為祂而做的。總而言之，重點不是作了什麼偉大的事，重點是為誰而做，是為討誰的喜悅而做；大衛是為神作了以色列的君王，但以理是為神作了巴比倫的臣宰，他們所做的能説明他們認識神。親愛的基督徒，我們手中的工作，是為了神而做的嗎？是為了認識神而做的嗎？ 回應：親愛的天父！求禰開基督徒的眼睛，不但能看見永恆的價值，也懂得為永恆效力；主耶穌，求禰教導我們為「認識禰」而努力，將我們的一切努力建立在「與禰的關係」之根基上。阿們！ 禱讀：何西阿書六章6節
6 我喜愛良善（或譯：憐恤），不喜愛祭祀；喜愛認識 神，勝於燔祭。 |