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列王紀下第十五章短篇信息 目錄： 第十四、十五章 沒有被善用的高夀(邁克爾伊頓) 第十五章 惡貫滿盈(邁克爾伊頓) 從列王紀下看政治的興衰(十五章)(劉銳光) 人最大最深的野心─人要作神(王下十五1~38) (臺北靈糧堂) 猶大王與以色列王(王下十五1~38) (臺北靈糧堂) 人取代神的結果 (15章1至38節)
(香港讀經會) 耶羅波安二世之後(十五章1~26節)
(臺北基督之家) 比加和約坦(十五章27~38節)
(臺北基督之家) 第十四、十五章 沒有被善用的高夀(邁克爾伊頓) 接下來是以色列和猶大歷史的重要時期。耶羅波安於西元前793年開始與他父親共同執政，於西元前782或781年繼位作王獨自統治國家，於西元前753年逝世。這是一段漫長以及重要的統治時期。 耶羅波安沒有善用他的長壽（14:23）。耶羅波安的統治期很漫長，且越來越昌盛。但耶羅波安卻沒有善用他的統治時期。他繼續跟隨耶羅波安一世去拜偶像（14:24）。根據阿摩司和何西阿的預言，耶羅波安這些昌盛的日子是充滿罪惡、不道德和不公義的日子，貧窮人至為受苦。以色列的宗教仍然腐敗如昔，他們祭拜豐收之神，聖所都擠滿了敬拜的人，但這些卻是異教的敬拜地方。雖然“我們一生的年日是七十歲”，但……轉眼成空，我們便如飛而去（詩篇90:10）。詩人問：“誰曉得你怒氣的權勢？”（詩篇90:11）耶羅波安不曉得數算自己的日子，好叫他得著智慧的心（詩篇90:12），但這並不是他的目標。 縱然有危險，耶羅波安仍充滿自信（14:25）。耶羅波安能夠把以色列的版圖擴展，以致回復到所羅門時期那樣（哈馬；見列王紀上8:65）。雖然以色列日漸昌盛，她卻沒有神的祝福，這是很危險的。亞蘭人不再強大，或許耶羅波安感到有自信，但在不遠處，亞述人卻日漸強盛。一個接一個的亞述王勢力越來越強大，亞述王爾納西爾帕二世（Ashurnasirpal II，西元前885-860年）把他的版圖向西擴展，即向著以色列的方向邁進。難道耶羅波安看不見亞述越來越逼近了嗎？撒縵以色三世（西元前859-824年）把他的疆界繼續擴展。西元前853年，以色列的亞哈聯同列國在誇誇（Qarqar）的戰役嘗試抵禦亞述。根據第十九章沒有被善用的高夀亞述的歷史記載，以色列的耶戶曾納稅給撒縵以色。隨後是沙姆什阿達德五世（Shamshi-Adad V，西元前823-810年），然後是亞達尼拉利（Adad-nirari，西元前810-773或772年），再後是撒縵以色四世（783/2-773/2年）。撒縵以色向大馬士革的亞蘭人施重壓，可能因為這樣，耶羅波安便可向北邁向亞蘭，擴展他的疆界（14:25）。倘若大馬士革這個國家落入亞述人手中，難道以色列不會是下一個被擊敗的國家嗎？過著叛逆神的生活就如同活在火山口的邊緣。 那是先知事奉的時期。14:25提到約拿，這節經文提醒我們，這正是先知活躍的時期。雖然俄巴底亞書和約珥書的寫作日期並不確定，但俄巴底亞書的預言或許已經在當時流傳，而約珥呼召以色列人去尋求神，這也可能為人知曉。當時約拿在履行先知的工作，很可能在他作了先知一些年之後，他被呼召往尼尼微（約拿書1:1，可能是西元前760年左右）。在耶羅波安統治的末期，大先知開始他們的事工。阿摩司和何西阿身處這些年代，他們是以色列先知之中十分重要的人物。阿摩司的事奉時期很短暫，可能大約於西元前760年。何西阿事奉的年期較長，可能大約於西元前760至723年。在墮落的日子裡，神仍然差遣他的
先知。 那是一個充滿機遇的時期（14:26）。機遇總會有消失的一天。穩定的幾十年（西元前790至750年）之後就是不穩定的幾十年（西元前750至720年），然後國家就滅亡了。耶羅波安二世去世（西元前753年）之後，以色列國僅留存多三十年。神並不想以色列國完全滅絕（14:27），於是便給他們一代的時間去思想他們的道路。如果王權不進行改革，它就要被廢除。實際上，事情就是這樣發生；耶羅波安的統治結束之後三十年，以色列的王國就完結了。那是一段充滿機遇的日子，但他們沒有好好利用這個機遇。當他們從約拿、阿摩司、何西阿聽到悔改的呼召時，復興的門仍然是敞開的，但這門卻不是永遠敞開的。當我們聽到神的呼召時，他的門是敞開的，但是這個呼召總會離開我們而去。 那是軍事成就的時期。神憐憫北國的人（14:26），他使用耶羅波安二世給予以色列一段喘息的時期（14:27）。從屬世的角度來看，耶羅波安是其中一個最重要的王,14:28提到 “他怎樣爭戰”。然而軍事的成就就如經濟的成就一樣，很容易使人自大，他們會因國家的成就而沾沾自喜。 神報應的日子快將來臨。耶羅波安漫長的統治有一天會結束。神對耶戶說預言，他的王朝將會維持四代（10:30），如果我們有留意的話，就會以為耶羅波安之後會有多一段漫長而成功的統治時期。然而耶羅波安去世之後，他的兒子僅僅統治了六個月（15:8）。王朝快要結束,三十年之後以色列國亦會滅亡。耶羅波安在歷史學家眼中十分重要，但列王紀下作者卻沒有對他著墨太多，他只是對他的統治匆匆地作出了結論（14:28-29）。 在耶羅波安統治期間，亞述繼續強大起來。約拿被派往尼尼微城，可能就是在阿述丹三世（Ashur-Dan III，西元前772/771-755/754年）統治期間，或許是在西元前760年之後的一段時間（約拿書1:1）。繼耶羅波安二世之後就有亞述尼拉利五世（Ashur-nirariV，西元前754/753-746/745）和提革拉毗列色三世，亦稱“普勒”（西元前745/4-727/6）。接下來的王是撒縵以色五世（西元前727/6-722），他圍困撒瑪利亞城。亞述王撒珥根二世（西元前722/1-705/4年）發動大規模的放逐行動，北國以色列不復存在，耶羅波安一路以來都坐在火山口的邊緣。如果他悔改就會帶來轉機，但如果他繼續拜偶像就會喪命。神透過耶羅波安漫長的統治時期給予以色列國最後的機會。距離火山爆發，以色列國只剩下一個世代的時間。 （列王紀下15:1-7） 猶大的亞撒利雅，又名烏西雅（15:13），於西元前791年開始與他父親一同治理國家，於西元前767年繼位作王執政，於西元前739年逝世。在他統治的日子，國家輕而易舉便變得昌盛，他們有正規以及承傳下來的宗教，他們忽略神的道，為神成就得很少。 亞撒利雅的統治顯出輕易得來的昌盛所帶來的危險。就如耶羅波安那樣，亞撒利雅的統治維持了半個世紀（15:12）。正如北國一樣，長久的穩定帶來大大的昌盛和成功。正如以色列的耶羅波安二世的情況一樣，一段長時期、無憂無慮的成就足以誤導人。根據其他的歷史記載，亞撒利雅重奪且鞏固了在以拉他的港口，在紅海以至遠及南面的地方，商務昌盛繁榮，亞撒利雅也屢次戰勝非利士人、阿拉伯人和亞捫人。猶大進入了一個昌盛的時期，自從所羅門時期之後都未曾有過。猶大國的上流社會十分興盛，猶大人定必在期盼一個快樂以及無憂無慮的未來。 先知以賽亞揭示在繁榮背後所發生的事情。“當烏西雅王崩的那年”（以賽亞書6:1），以賽亞被呼召作先知。以賽亞書第一章分析在烏西雅漫長統治的末期猶大國的光景。猶大的國民被罪重重壓著，他們離棄了神（以賽亞書1:4）。猶大的統治者是“所多瑪的官長”，當中的民是“蛾摩拉的百姓”（以賽亞書1:10）。猶大人的宗教生活雖然興旺，但神卻不喜悅。神說：“你們所獻的許多祭物與我何益呢？”聖殿的敬拜是沒有價值的，頻繁的禱告是沒有意義的，忠信的城變為妓女（以賽亞書 1:13,21），軟弱的人正在受苦（以賽亞書1:17）。叛逆、殘暴、偷竊和賄賂都是首都典型的生活。倘若猶大人以為他們正進入昌盛的黃金時期，他們就大錯特錯了。以賽亞說：“若不聽從，反倒悖逆，必被刀劍吞滅”（以賽亞書1:20）。 基督徒不應該活在容易得來的昌盛之中，他們必須要面對時代迫切的需要。社會以自我為中心的風氣必須要被推翻。以賽亞說：“學習行善，尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。”（以賽亞書1:17） 亞
撒 利 雅
的 統 治
說 明 ：
正 規 以
及 承 傳
下 來 的
宗 教是沒有用的。亞撒利雅是“好的”王，意思是他沒有拜偶像（15:3）。然而他只是跟隨他父親，而不是大發熱心地尋求神。他的宗教信仰是承傳下來的、傳統的、“美好的”，而不是活潑以及真實的（15:3）。他從來沒有想過要除去邱壇，百姓繼續在那裡獻祭燒香（15:4）。 列王紀上下記載了國家分裂成以色列和猶大之後的四十個以色列王和猶大王。僅有八個王被描述為“好的”王，全都是猶大的王。八個“好的”王當中，五個王都沒有尋求神，他們只而是跟隨他們父親的美好行徑而已。聖經描述約沙法跟隨阿撒（列王紀上22:43），約阿施行正確的事，因為大祭司如此吩咐他（12:2），且僅止于大祭司仍然在世的時候。根據列王紀下14:3，亞瑪謝行正確的事，但不如大衛。亞撒利雅跟隨亞瑪謝（15:3），約坦跟隨亞撒利雅（15:34）。在這五個王的生平中，他們敬虔的統治是出於傳統，多於對神新增的熱心。 列王紀對列王有不同的描述，這些資料是很重要的。這些王走在敬虔的道上，可能只因他是跟隨自己的父親而已。王有可能被描述為‘好的’王，他不支持拜偶像的惡習，但卻遠不如
大衛。基督徒不應只有形式上的宗教，反而必須保持對神的信心歷久常新。承傳下來的宗教信仰會漸漸衰退，唯有每天與永生神聯繫才能保障我們得著平安。 亞撒利雅的統治說明瞭忽略神的道所帶來的危險。亞撒利雅惹惱神，神以大麻風打擊他。大麻風並非現代的疾病，那是一種傳染性的皮膚病，會導致患者被隔離。根據歷代志下，亞撒利雅試圖充當祭司，因而冒犯了神。唯有耶穌能同時充當先知、祭司和君王。在以色列中，君王與祭司是不能混淆的，它們是兩種不同的職位，來自完全不同的支派。縱然亞撒利雅是一個好的王，但由於他試圖越界要充當祭司的職分，這個罪使他不得善終。只有很少數的王能忠心到底。亞撒利雅很敬虔，因為他跟隨父親，但在他統治的末期，他卻毀了自己的生命。 基督徒不應該掉以輕心，他必須要忠心，也要有屬靈的洞見。亞撒利雅應該知道，在以色列，王權與祭司是要很清晰地分別開來。唯有耶穌配得集這兩種職分於一身。可是亞撒利雅的二手宗教信仰令他在這些事上沒有多少洞見。 亞撒利雅的統治表明，人可以有很多屬世的成就，但為神卻一事無成。亞撒利雅鮮有具永恆價值的成就，列王紀下有關他的記載篇幅很簡短。縱然他沒有拜祭偶像，但他沒有為神的國度成就什麼有價值的事情，因此列王紀下對他一生的紀錄很快就來到尾聲（15:6-7）。 有關亞撒利雅的記錄，我們若要從中找到許多的啟發，唯一的途徑就是把事情翻轉過來！我們不要垂手可得的昌盛，而是要為信仰而爭戰；我們不要承傳下來的信仰，而是要每天依循自己對神的熱忱。我們不要愚笨地絆倒並冒犯神，要對他的心意存敏銳的心。我們不能成就得太少，乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌要我得著的（腓立比書3:12；編注：中文聖經新譯本）。──
邁克爾伊頓 第十五章 惡貫滿盈(邁克爾伊頓) 北國以色列從不能建立一個穩定的王朝，當中有九個族系曾執掌王權。耶羅波安一世成為拜偶像的人（列王紀上14:9）。拿答之後，這王朝就結束了。巴沙和以拉是第二個王朝。心利統治了很短暫的時期，但沒有繼承者。第四個王朝包括有暗利、亞哈、亞哈謝和這個族系最後一個王約蘭。 第五個就是耶戶的王朝，包括有五個王（耶戶、約哈斯、約阿施、耶羅波安二世、撒迦利雅），且是歷時最長久的王朝。根據聖經的記載，撒迦利雅是被謀殺的，而第六個政權隨即開始（15:8-12）。謀殺撒迦利亞的是沙龍，但他在一個月之內也被謀殺（15:13-16）。米拿現來自另一個家族，他的王朝維持了兩代（15:17-22）。他的兒子比加轄是他短暫王朝的最後一個王（15:23-26）。行刺比加轄的是比加，他建立了以色列的第八個王朝。他也是被行刺的（15:27-31）。後來作者述及更多有關殺害比加的何細亞。何細亞來自以色列第九個王朝。他在位期間，亞述人打敗了以色列北國，從此以色列北國就不復存在了。這是北國以色列一個何等混亂的結局！十九個王當中竟沒有一個敬虔的人！耶羅波安於西元前930年與猶大決裂，神賜給他一個如大衛一樣的王朝（列王紀上11:37-38）。他拜偶像的惡習不單止毀了他自己的前途，也毀了他的國。耶羅波安一世的拜偶像惡習持續了二百年。以色列國確實不能改革其行事方式，也不能與猶大合一，神就把它結束了。當一個國家的國民都拜偶像時，那個國家就永遠沒有將來了。 當一個國家離棄神，她就會慢慢地墮落，越來越多經歷神對罪的憤怒。當“亞摩利人的罪孽……滿盈”（創世記15:16），他們的文明就被撤底除去。當人離棄了神，首先他的心思會變得昏暗，然後就會轉向假的宗教，進而隨從失控的欲望，再而犯變態的罪。當社會越趨惡化，就會來到保羅所謂“滿心”是罪的境況（羅馬書1:28-32）。罪失控了，這就是路的盡頭。當一個社會在罪中泥足深陷至此，它的盡頭將至。北國以色列已經持續墮落了二百年。罪既成長，就生出死來（雅各書1:15）。以色列的滅亡僅在數年之後。神從天上向所有不敬虔和不公義的人，就是以不公義抑制真理的人大發烈怒。 每一個王朝的統治期都讓我們深刻認識到，神的審判是如何臨到這個社會的。 撒迦利雅的統治表明，神的話可以突然之間應驗出來。撒迦利雅於西元前753-752年在位，為期六個月（15:8）。神曾說過，耶戶的王朝會維持四代。我們可能以為撒迦利雅的統治期會如他父親那樣長久。但長久與否卻在於神的旨意。撒迦利雅行惡，神給予他很短暫的時間，顯出他統治的本質。他很快就顯示出，他並沒有意欲要離開以色列長久以來的偶像。神的話可能會延遲，又或不會！很多時候，神的話都是應驗得很突然，且沒有任何警告。我們可以從世上被除去，沒有瞬間的通知。撒迦利雅拜偶像，且沒有改變國家的邪惡行徑（15:9）。耶戶的王朝因著謀叛，在毫無警告之下（除了之前的預言之外）就結束了（15:10）。 沙龍於西元前752年統治了一個月，這提醒我們，神可以任由一個國家犯罪，自取滅亡。當沙龍揀選了殘暴的路徑，他就開展了一個不能逆轉的行徑，而這就毀了以色列（15:13）。自耶戶（於西元前841年，約90年前）之後，再沒有人以暴力篡奪王位。太平的日子維持了幾乎一個世紀，但耶戶的王朝是以浴血以及鬥爭開展的，也以行刺作結。撒迦利雅被行刺，為下一代定下了模式。沙龍自己也被謀殺（15:14）,十一年後又有另一次行刺事件發生。自沙龍開始，以色列就急速步向極度的墮落，以色列的社會瓦解了。 謀殺沙龍的是一個軍官，他住在曾經是北國以色列首都的得撒。有一個城市提斐薩抵禦他，他使用不能言喻、殘暴的報復方式待他們（15:16）。何西阿說：他們“行強暴、殺人流血，接連不斷”（何西阿書4:2）。 米拿現的統治（西元前752-742/1年）表明，神最後的審判可以分不同階段臨到。米拿現延續了以色列的拜像崇惡習，且統治了十年（15:17-18）。神的審判開始臨到，但仍然是慢慢臨到的，似乎兩個世紀的時間仍然不足以讓他們悔改。直至最後一刻，悔改的門仍然是敞開的。 亞述列王勢力日益增強。現在提革拉毗列色三世，又名“普勒”在位（西元前745/4-727/6年）。米拿現被迫投降，他要放棄以色列的獨立主權，他希望這樣做亞述便不會繼續向以色列施壓。但這只會惹來人民更深的怨恨。有目共睹，神是透過亞述帶來審判。這個審判是如此逼近，人們可以感受到亞述王的威脅近在咫尺。 比加轄的統治（西元前742/1-740年）表明神在審判中使人的智慧成為愚昧。“自稱為聰明，反成了愚拙”（羅馬書1:22）。米拿現送錢給提革拉毗列色，這使愛國的以色列人滿懷怨恨。在審判之下，我們每一個決擇都會是糊塗的。 比加的統治（西元前740/39-732/1年）表明神的審判是不能抗拒的。以色列人試圖抵抗亞述，組成聯盟抵禦他們的攻擊，但神的審判越趨臨近，所向披靡。──
邁克爾伊頓 從列王紀下看政治的興衰(十五章)(劉銳光) 列王記下十五章 鮮明的對比 二．紛亂的北國
(v.8-31) 三．安定的南國 (v.32-38) 人最大最深的野心─人要作神(王下十五1~38) (臺北靈糧堂) 一、亞撒利亞即烏西雅，是猶大少數好王之一，他因行神眼中看為正的事，蒙神幫助；他的國勢既強盛，王位穩固，就心高氣傲，要越權到聖殿燒香(這是祭司的職份)（代下廿六16，20），神使他終身得大淋瘋；掃羅及耶羅波安也是在強盛時要越權越份進會幕獻祭，要進聖殿燒香，以致王位被廢，手長大淋瘋（掃羅：撒上十三9；耶羅波安：王上十三1〜6），他們三人都是王，執掌屬世的權柄，屬世的權柄有限(甚致不能控制他自己的生死)，就想要「摸」屬靈的權柄；人心有許多野心，最大最深的野心，是人想要作神(參創三5，「你們便如神」這是撒但的運動及詭計，人永遠是人，頂多只能作神人，不能作神！ 二、「這是從前耶和華應許耶戶說：『你的子孫必坐以色列的國位直到四代。』這話果然應驗。」（12節）神的話必然應驗，且神的話精確到可用數字算計，人看屬靈的事常誤以為是虛浮的，但聖經暗示，屬靈的事是真實的，如鬼可用數字計算(參路八30；路八2)，且可以分類(太十七21)。 三、沙龍背叛，殺了以色列王撒迦利雅，在撒瑪利亞作王一個月，他又被米拿現所殺，僅作了一個月的王，付出生命的代價；人若賺得全世界，賠上自己的生命，有何益處呢？米拿現靠金銀，以一千他連得銀子，向亞述王求得暫時的和平，幾代以後仍被巴比倫滅亡；犯罪獲得的利益，靠瑪門得到的平安都是短暫的，但付出的代價卻是大而重的。 默想 我若知道人應捨己虛己(腓二7，將自己傾倒出來)，就甘心作平凡卑微的人。 回應 求主使我漸漸作屬靈的人，能看透人心，看穿世界 猶大王與以色列王(王下十五1~38) (臺北靈糧堂) 這段經文，記載著南國與北國的君王。南國是烏西雅與約坦；北國則陷入一連串的叛變之中，一位取代另一位，一共有五位君王。 一、猶大王烏西雅 前面我們看到亞瑪謝自傲並拜偶像，死於非命。但他的兒子「亞撒利雅」也就是「烏西雅」則是一個好王，「行耶和華眼中看為正的事」。他作王甚長「五十二年」，透過歷代志的記載，我們知道他是一個非常強盛的君王，在他的時代「非利士人、阿拉伯人、米烏尼人、亞捫人」都降服於他。他大量興築軍事工事「城樓、望樓」，訓練軍隊「數點勇士」，發展兵器「盾牌、槍、盔、甲、弓、甩石機弦」，讓耶路撒冷固若金湯。另一方面，他也「喜悅農事…牲畜甚多..有農夫修理葡萄園」，可說是全方位的君王，民生、軍備都齊備，因此「名聲傳到遠方」。 但是他也因「心高氣傲」，強行進入聖殿，要代替祭司燒香。雖然祭司阻擋他，他卻不聽，因此「額上忽然發出大痲瘋」，使他「直到死日..住在別的宮裡，與耶和華的殿隔絕」，由他的兒子「約坦管理家事，治理國民」。 二、以色列五王 接著記載的是北國的五個王，分別是「撒迦利雅、沙龍、米拿現、比加轄、比加」。這五王之中，只有「撒迦利雅」是耶羅波安二世的後代，他繼承的耶戶王朝，照著神對耶戶的應許「你的子孫必坐以色列的國位直到四代。」然而「撒迦利雅」登基六個月就被「沙龍」所篡，「沙龍」一個月後被「米拿現」所篡，「米拿現」作王十年後傳給兒子「比加轄」，只得二代，二年後又被「比加」所篡。「比加」作王二十年，其間「亞述王提革拉毗列色」來襲，佔領以色列部分領土，並且「將這些地方的居民都擄到亞述」。最後「何細亞」篡奪王位，成為以色列最後一位君王。 三、猶大王約坦 而南國繼「烏西雅」之後的「約坦」則是一個好王，他「行耶和華眼中看為正的事」，作王「十六年」，他替他的父親執政多年，也「日漸強盛」，戰勝亞捫人，善盡君王之職，也安然去逝。之後由他的兒子「亞哈斯」，南國也再一次陷入黑暗。 默想 我是否在時代的興替之中，持守住自己的信仰，成為與他人迥別的人，發揮屬靈的影響力？還是隨波逐流，成為時代的敗筆？ 回應 親愛的主：你是歷史的主，求主幫助我能夠活在世上，卻走在主的心意之中，成為時代的中流砥柱。阿們！ 人取代神的結果 (15章1至38節) (香港讀經會) 祈禱： 神啊，世事變幻無常，惟獨你仍在寶座上坐著為王，統管歷史。 列王紀作者在本章以短短三十八節經文，記述了南北兩國共七位君王的事蹟。在南國猶大，亞撒利雅（烏西雅）在位五十二年。在他統治期間，猶大國力強盛，名聲傳至埃及，是自所羅門時代以來猶大最強盛的時期（參代下26章）。可惜按歷代志的記載，亞撒利雅在晚年變得心高氣傲，不尊重聖殿的禮儀，欲僭奪祭司的權力，硬要親自向神燒香（參代下26：16），結果神使他長大淋瘋終老（5）。接續亞撒利雅作王的是約坦，他繼續行耶和華眼中看為正的事，因此蒙神保守，使猶大得以在北國處於多事之秋的時候，仍有能力進行多方面的建設，包括修葺聖殿，以及戰勝亞捫（參代下27章）。 至於北國以色列，王位曾多次易手，當中多數牽涉了流血的政變。耶羅波安二世的繼承者是撒迦利雅，他效法其列祖，行耶和華眼中看為惡的事。結果，他作王僅六個月就被沙龍篡了他的位，而這正應驗了神對耶戶王朝所作的預言（12）。 沙龍所建立的新王朝為時並不長久，因為他只統治了一個月，便被另一個叛亂分子米拿現所殺。米拿現生性兇殘，他因為提斐薩的居民拒絕投降而大開殺戒，並殘殺所有孕婦；後來，他又向富戶苛索銀子，為的是要向亞述王進貢，希望在對方的幫助下，鞏固自己的王權，但他這樣做反招惹亞述干預以色列的內政，為國家的覆亡埋下種子。米拿現死後，其子比加轄繼位，他與父親一樣不得人心，結果，只執政兩年，便被自己的將軍比加所殺，篡了國位。 在比加執政的廿年間，國內局勢極不穩定，雖然米拿現曾向亞述進貢，但亞述王不單沒有幫助以色列人，更向他們發動攻擊，奪去北國大部分的國土。最終，神更利用亞述成為懲罰以色列的工具。 自創世以來，撒但深諳人性的弱點，它知道人喜歡自己作王、作主，靠自己有限的能力和智慧去承擔無限永恆的責任，於是它便利用這點，引誘人、攻擊人。人何時不倚靠神，何時便要面對那惡者的引誘和攻擊。事實上，自耶羅波安起，以色列諸王不專心倚靠耶和華，又誘導百姓陷在拜偶像的罪中，結果要遭受神的懲罰。今天，我們應如何與罪惡的傳統抗爭？ 耶羅波安二世之後(十五章1~26節) (臺北基督之家) 分享： 本段經文簡短的記述了亞撒利雅的登基與患病，也匆匆地交代了以色列國四次王位的更替。相較于耶羅波安二世的全盛時期，此時的以色列國似乎進入了一個極其恐怖、血腥的時代；五位君王，四次更替中有三次為「弒君篡位」，其中以米拿現的奪權手段最為殘忍，與外邦人無異（王下八12），令人一望即知，以色列國的氣數將盡，已至窮途末路了。因為律法上曾經清楚的吩咐：「……我要領你們到的迦南地，那裡人的行為也不可效法，也不可照他們的惡俗行。你們要遵我的典章，守我的律例，按此而行。我是耶和華你們的神。所以，你們要守我的律例典章；人若遵行，就必因此活著。我是耶和華。」（利十八3~5） 「分別」是聖經中非常重要的觀念，自從神在西乃山頒訂律法，就不斷教導選民「分別」的觀念。不論是食物的種類、衛生的習慣、生活的方式、宗教的禮儀，神的選民都與外邦人有「分別」；「成聖」的基本觀念就是從「分別」而來，「分別為聖」指的就是「從眾取出、分別出來單單歸屬於神，即所謂聖」。新約的選民雖然不再需要遵守食物、習慣、宗教禮儀等繁文縟節，但是在道德要求、價值觀上的分別為聖，不但沒有削弱，反而增強：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？……神的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神；他們要作我的子民。又說：你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們。」（林後六14、16~17）選民之所以被要求「分別」，乃是因為神是聖潔的，只住在聖潔的民中；而真正使選民有「分別」的，乃是因為神的同在。摩西就清楚的認識此點：「人在何事上得以知道我和禰的百姓在你眼前蒙恩呢？豈不是因禰與我們同去、使我和禰的百姓與地上的萬民有分別嗎？」（出三十三16） 當以色列國的統治階層浸淫在殺戮之中，對付自己同胞的殘忍手段與外邦人無異的時候，神豈願住在他們當中呢？同樣的道裡，如果今日教會的道德水準與世俗的人無異：不尊重婚姻盟約、不信守誠信原則、追逐世俗的價值潮流、追求滿足肉體的情欲、選擇與十架原則背道而馳的人生方向；請問神還會住在我們中間麼？不！當老底嘉教會深深為自己的富裕無缺自滿的時候，神果真不能在他們當中了！（啟三17~20）基督徒啊，應當戒慎恐懼！ 回應：親愛的天父！禰看見世俗的洪流正在衝擊、侵蝕教會，許多教會已經走向世俗化、妥協的道路；主啊！求禰更新教會，使我們脫離卑賤的事，成為禰貴重的器皿。阿們！ 禱讀：哥林多後書六章16~17節
16 神的殿和偶像有甚麼相同呢？因為我們是永生 神的殿，就如 神曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的 神；他們要作我的子民。 比加和約坦(十五章27~38節) (臺北基督之家) 分享： 比加是比加轄的將軍，本應該護國勤王、忠誠事主的，卻趁著比加轄的王位還沒坐穩，發動兵變、陰謀刺殺國王于王宮衛所中；不過，這在以色列國中，已經變成司空見慣、見怪不怪的現象了。比加作王后，一改米拿現王朝的親亞述政策，與亞蘭王利汛結為反亞述聯盟，導致亞述王提革拉毗列色三世入侵北國，不但侵佔了大批國土，並且將居民也擄掠到亞述去了，這是北國第一次被擄（主前七三二年）。比加用陰謀篡奪了王位，他的臣子何細亞也照樣用陰謀刺殺了他，奪取了王位；這是北國以色列第八次的篡位，也是最後的王朝。 約坦是烏西雅王（亞撒利雅）的兒子，有十年時間與父親共同執政，二十五歲正式登基，獨立掌權十六年；他延續了烏西雅王的優異政績，只是宗教熱忱比父親退縮，或許是因為眼見父親罹患大痲瘋，心生畏懼。聖經對他的記述不多，不過評價還好，是：「行耶和華眼中看為正的事」。約坦之後，猶大國尚有幾位帶領中興的明君；相較之下，南北國的國勢差距，是日益懸殊了。 詩篇三十三篇十二節「以耶和華為神的，那國是有福的！他所揀選為自己產業的，那民是有福的！」當年猶大國所面對的國際情勢，詭譎異常絕不亞於今日，國與國之間的合縱連橫、對立聯盟的情勢拿捏，也絕非單靠人的智慧，就能洞察先機。比加決定與亞述為敵，作錯了判斷；之後的猶大王亞哈斯決定靠向亞述，也沒有作對決策。唯有以耶和華為神的，那國是有福的。由此看來，猶大王約坦雖然沒有父親的政績斐然，畢竟仍是做對了決定，選擇依靠神；使得猶大國成為有福之國。 親愛的基督徒，你的安全感從何而來呢？是來自政客們口沫橫飛的保證嗎？是來自銀行的儲蓄嗎？是來自穩固的房地產權？還是來自外國的護照、居留權呢？如果我們的國家仍以別神代替耶和華，我們的安全感何來呢？鼓勵你多為執政者禱告，多為百姓的靈魂得救禱告，以積極的福音行動，證明你對生長之地的熱愛，一起努力來與聖靈同工，使吾土吾民歸向基督。 回應：親愛的天父！求禰幫助基督徒為主發熱心，也熱愛本國、本族、父家；求禰興起教會在本地發出大光，快快完成本地福音化的使命。阿們！ 禱讀：詩篇三十三章12節 12 以耶和華為 神的，那國是有福的！祂所揀選為自己產業的，那民是有福的！ |