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列王紀下第二十四章短篇信息 目錄： 第二十三、二十四章 根深柢固的罪，有如金鋼鑽(邁克爾伊頓) 第二十四章 受到嚴厲懲罰之後的盼望(邁克爾伊頓) 第二十四、二十五章 管教之後是什麼呢？(邁克爾伊頓) 從列王紀下看政治的興衰(二十四章)(劉銳光) 猶大亡國、聖殿被毀(王下廿四1~廿五30) (臺北靈糧堂) 約雅敬、約雅斤、西底家(王下廿四1~20) (臺北靈糧堂) 在夾縫中的猶大(23章31至24章7節) (香港讀經會) 猶大之覆亡（一）(24章8至20節)
(香港讀經會) 猶大末代諸王(二十三章31節~二十四章20節) (臺北基督之家) 第二十三、二十四章 根深柢固的罪，有如金鋼鑽(邁克爾伊頓) 約西亞於西元前609年逝世，約哈斯繼位作王（23:31）。 1. 罪可以變得強而有力，並且根深柢固。在這時候，我們很清楚看到在猶大歷史中所發生的是什麼事，罪已經強而有力地植根於神的子民中。當時亞述人已經被巴比倫人征服。埃及曾與亞述結盟，但亞述於西元前608年滅亡了。縱然猶大非常懼怕亞述，但亞述人卻未能毀滅耶路撒冷。然而，有預言論及猶大會因著其罪被懲罰，不是藉著亞述人，而是藉著巴比倫人（20:12-20），因為神對他子民拜偶像的憤怒無法止息（22:16-17）。 約西亞逝世之後，全國便重返其罪惡的路徑（23:31-32）。猶大於西元前609年拜偶像，為何連約西亞的改革都不能除去神的憤怒呢？雖然約西亞推行改革，但他逝世後猶大便故態復萌。不消幾個星期，約西亞所作的都前功盡棄。約哈斯是一個二十三歲的年青人，他從來都沒有親身認識他的祖父瑪拿西，因瑪拿西早於他出生之前已經逝世。他真的想回到瑪拿西邪惡的日子嗎？他真的想再次以嬰孩作祭品，並且有猶大人追隨迦南地醜惡的神明嗎？罪可以根深柢固到一個地步，以致一個國家變得無可藥救。 耶利米準確地指出所發生的事。“猶大的罪，是用鐵筆、用金鋼鑽記錄的，銘刻在他們的心版上”（耶利米書17:1）。罪是可以被銘刻在心上的，可以到一個地步，就是犯罪、悔改、犯罪、悔改成為常規、習以為常的模式。悔改變得膚淺“如早晨的雲霧”。就算有一陣子的悔改（正如約西亞的日子），由於罪惡變得根深柢固，罪惡只是暫時被抑制。一旦除去了抑制，猶大就故態復萌。這樣看來，列王紀下22:16-17的預言就很容易理解。約西亞的改革沒有除去巴比倫的威脅，因為這改革並沒有除去會故態復萌的犯罪傾向，猶大需要受到嚴厲的懲罰。 根深柢固的罪使人失去了效忠的機會。年輕的約哈斯錯失了機會，未能對神忠心，未能信靠神會保護猶大免受埃及和巴比倫的入侵。他的惡行立刻就遭到責備。他從猶大被除去（23:33），失去了他的王位，且永不得再回猶大（23:34）。把約西亞所作的一切逆轉，這是十分致命的失誤。神容忍了他三個月，然後就把他除去。各方勢力全神貫注於攻擊對方。約哈斯本來可以獨立自主以及忠於神，但他卻錯失了他的機會。 有時神在懲罰之前會給予一些提示。這並不是常常如此，有時神的懲罰來臨時有如炸彈在兒童樂園爆炸一樣。然而，在猶大的事件當中，神卻提示了將要來臨的事情。 約西亞的另一個兒子，約哈斯的兄弟以利亞敬接替作王，在法老之下作傀儡王，把他改名為約雅敬（23:34）。他徵收重稅以至可以滿足埃及人的要求（23:35）。但他仍然沒有屬靈的改變，約雅敬沒有如他父親約西亞那樣尋求神。約雅敬統治了約十一年（西元前609-598年），但在這期間他沒有回轉歸向神，沒有如約西亞那樣大規模地守逾越節，沒有讀律法書。猶大國確實表明了耶利米書的話是正確的，罪是根深柢固的。約西亞從申命記第二十八章得知被擄的威脅。如果罪是如此根深柢固，被擄是無可避免的。然而，這並不是在沒有警告之下來臨的。 但約雅敬沒有理會這些警告，他隨從過往邪惡的路徑（23:36-37）。由於埃及人本身都不能抵擋比他們強大的巴比倫勢力，埃及沒有帶給約雅敬太多煩擾（24:7）。這是約雅敬信靠神的機會，因為埃及與巴比倫兩大勢力正互相對壘。但約雅敬喜歡玩弄政權多於信靠神，他脫離埃及的轄制，但卻沒有維持獨立自主以及信靠神，反而臣服於巴比倫人之下。三年之後他也背叛了巴比倫（24:1）。不久，猶大又被入侵者所煩擾（24:2上）。神曾說，罪會帶來懲罰，這也就如此發生了（24:2下-4）。數年之後，約雅敬逝世（西元前598年）,一個少年成為猶大王。埃及人不再是威脅的勢力，反而是巴比倫人在掌控局勢（24:5-7）。 類似的事情可以發生在教會。如果教會不忠於神，神可以使用任何形式把教會放逐，一代過去，神才會再次以大能作工。如果罪在人心裡是如此根深柢固，稍有機會就故態復萌，神的回應就是把他們放逐。神隱退了自己，讓教會經歷極端的災難，直至他可以與另一代重新開始。猶大的境況嚴峻，巴比倫人已經整裝待發，要發動攻擊！──
邁克爾伊頓 第二十四章 受到嚴厲懲罰之後的盼望(邁克爾伊頓) 約雅斤於西元前609年與他父親共同治理國家，那時他還是個小孩，且於西元前598/597年繼位，但他的統治僅維持了三個月（24:8）。他追隨約西亞於西元前609年逝世之後被重新確立的異教信仰（24:9）。 約雅敬在背叛巴比倫之後決定採取行動。耶利米曾預言約雅敬會死，而他的兒子會被擄：“所以耶和華論到猶大王約西亞的兒子約雅敬如此說：‘……他被埋葬好像埋驢一樣……猶大王約雅敬的兒子哥尼雅（又名耶哥尼雅）雖是我右手上帶印的戒指，我……
必將你從其上摘下來……我也必將你和生你的母親趕到別國，並不是你們生的地方……’”（耶利米書22:18,19,24,26） 如果人不肯悔改，神警告的話就在所難免會應驗。很多世紀以來先知都發出警告，如果猶大繼續犯罪，耶路撒冷就會失守。在希西家和約西亞的時期，他們有機會修正他們的路徑。但在希西家之後，瑪拿西蓄意轉向極端的異教信仰，在約西亞作出改革之後，他的三個兒子和其中一個孫子成為王，但卻沒有一人稍為著力使國家遠離拜偶像的惡習。 神的審判可能會慢慢地來臨，但當它最終臨到時，就會迅速地執行。尼布甲尼撒的軍隊臨到，他們圍城三個月之後，猶大人於西元前597年3月16日投降（24:10-12）。猶大王、他的母親、很多高級官員和數以千計有能力的人，包括善於製造武器的人，都被擄到巴比倫。聖殿剩餘的珍寶都被帶往巴比倫去（24:13-16）。 神藉著列國懲罰猶大國，這是很嚴厲的懲罰。只有極度貧窮和沒有裝備的百姓才留在猶大。王的叔叔作王，他就是之前兩個王約哈斯和以利亞敬（又名約雅敬）的兄弟（24:17）。他名叫西底家，是約西亞的另一個兒子。他處於巴比倫的控制之下。國家的經濟癱瘓，人口減少了約一萬男丁（在列王紀下 24:14,16的數位似乎僅指男人）。在他們當中有七千人是能上陣的勇士，有一千人能夠製造武器。（耶利米書52:28的確切數字3023，可能僅指被擄的一個階段。）古代國家的人口是很少的，猶大的人口可能是十萬（粗略估計）。全國超過四分之一的人口被擄，包括了婦女和孩子。落在永生神手中是一件可怕的事情。 神的懲罰帶來盼望。在列王紀下第24至25章的可怕事件當中有一個好消息——懲罰是用作預備人將來被神使用。在列王紀下第24至25章裡，未來的盼望是屬於那些被擄的人，而不是那些留下來的人。我們可能以為，如果我們活在當時的世代，我們想做留下來的人，就是那些“國中極貧窮的人”（24:14），他們逃過了一劫，不用被迫到巴比倫，以致永遠失去他們的家園。但事實上，這就誤解了神嚴厲的管教。神恩待他所管教的人，而不是那些他容讓他們逃脫的人！希伯來書12:8告訴我們，“你們若不受管教，就是私子，不是兒子了”。猶大的故事是神對一個國家的管教。神的子民，就是他要使用的人，會落在嚴厲的管教之下。神嚴厲管教這個國家，就證明他計畫要使用他們。 耶利米不斷在這個時期提出這一點，神要先施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆、又要建立、栽植（耶利米書1:10）。神一次又一次說：我必叫他們歸回（例如耶利米書16:15）。耶利米預言有最嚴厲的審判臨到耶路撒冷和猶大。他會說，聖殿會像神曾完全毀滅的聖所示羅那樣，而耶路撒冷會被全然蹂躪以致沒有人居住在其中（見耶利米書26:9）。然而，他也會說盼望的資訊，不是給那些逃脫的人，而是給那些被擄的人。 “萬軍之耶和華以色列的神對一切被擄去的……如此說：你們要蓋造房屋，住在其中，栽種田園，吃其中所產的，娶妻生兒女……我所使你們被擄到的那城，你們要為那城求平安，為那城禱告耶和華……為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。耶和華說：我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。”（耶利米書29:4-11） 那些被管教的人是有將來的。神懲罰他的子民，是為了要煉淨他們、淨化他們，然後使用他們。管教是暫時的，管教是為了作準備。神管教他的子民，這是證明神有計劃使用他們。耶利米甚至給予一個時限：七十年。這是一個粗略的數字嗎？或許是，但事實上，最後的大規模被擄是發生於西元前586年。而第二所聖殿是在西元前516年建成的，神的子民就在這時重新開始他們的生活。管教就是煉淨。經過被放逐到巴比倫之後，被煉淨的子民再沒有回轉到拜偶像的惡習了！──
邁克爾伊頓 第二十四、二十五章 管教之後是什麼呢？(邁克爾伊頓) 1. 人可能會拒絕承認神的管教。神的子民被擄，對於下一個王西底家應該是很明顯的證據，足以讓他明智地回到他父親約西亞的路徑，並且服在神的管教之下。可是當西底家於西元前597-586年繼位時，他跟那些被除去王位的侄子並沒有任何分別（24:18-19）。 作者詳加解釋所發生的事情（24:20）。猶大百姓拜偶像達三百年之久，即使是希西家和約西亞都不能使百姓離開拜偶像的惡習。猶大的罪根深柢固地植根於全國人民的生活中。“他奸詐的妹妹猶大還不一心歸向我，不過是假意歸我。”（耶利米書3:10）神一再忍耐也是無濟於事。 作者加以解釋：因為神的憤怒，所以災難臨到猶大，全國人民都從神面前被趕出，進到巴比倫（24:20）。西底家愚昧地背叛巴比倫王（25:1上）。耶利米不斷告訴他，如果他臣服於巴比倫，城就得以保存，但如果他反叛，城就會被毀，西底家就會被殺（耶利米書38:14-23）。西底家拒絕承認這是神的管教。 神的管教是不能抗拒的。當神強而有力地教導他的子民時，我們只須讓他的指示臨到我們。反叛神的管教並無益處，猶大無可避免要被擄到巴比倫。這故事發生的日期十分明確（“他作王第九年十月初十日”,25:1），這發生於西元前588年1月，猶大國永不會忘記這一天。耶路撒冷被圍困十八個月，直至西底家作王第十一年（西元前570年中,25:2）。百姓遇上大饑荒（25:3）。後來，城被攻破（25:4）。王和士兵都試圖逃脫，他們不想被俘虜（25:4下），但西底家很快就被追上（25:5）。在利比拉，西底家被判定叛變的罪（25:6），而他的眾子都被處決，以防他們將來索回王權（25:7）。西底家被剜去眼睛，帶到巴比倫去（25:7）。 神淨化人的審判強而有力地使人脫離罪惡的路徑。耶路撒冷和聖殿被毀實在令人震驚。由於拜偶像，所羅門所成就的一切都被瓦解。同樣地，事情發生的日期十分明確（25:8）。西元前587年8月的某一天，尼布甲尼撒軍隊的一個護衛長尼布撒拉旦毀壞了聖殿和耶路撒冷的主要國家建築物，焚燒了一切可以銷毀的（25:9）。耶路撒冷的城牆被拆毀（25:10），城裡城外的百姓都聚集在一起，然後被帶到巴比倫去（25:11），只有最貧窮的百姓留下來耕種田地（25:12）。 聖殿中的銅製品被拿下、鎔掉並重新使用（25:13），珍貴的器具都完好無缺地被取去（25:14）。大多數最珍貴的物料已經於西元前597年的洗劫被取去，但現在較普通的器具和剩餘的金銀等也都被取去（25:15）。大量銅制的設施都被取去（25:16-17）。五個高級的祭司（25:18）,一個軍官、五個皇家顧問、檢點國民軍長的書記和六十個顯赫的居民（25:19）都被帶到利比拉去（25:20）處決（25:21）。 拒絕神管教的人會墮入極度容易受騙的網羅。尼布甲尼撒委任基大利作猶大的省長，當時猶大已成為巴比倫的省份。他是一個願意效忠于巴比倫的政客，也是猶大的高級公民。他是沙番之後裔，沙番曾經在約西亞統治之下效力。 在猶大，仍有少數人忽略耶利米眾多的警告，他們仍然堅信猶大隨時會東山再起，這是很嚴重、自欺欺人的想法。約雅斤於西元前597年被擄，西底家被殺，全地都被踐踏，當中的人口僅剩下農民。你會以為猶太人最終會面對現實——他們是被神管教，而他們的所有偶像都幫不到他們。但顯然有些剩下來的軍官仍然不是這樣想，起初他們到基大利那裡，基大利向他們起誓並承諾，他們和屬他們的人都不需要害怕巴比倫人（25:23-25）。他們其中一人與皇家有親屬關係，他自以為可以成為新的王，就行刺基大利（25:26）。這是瘋狂的行為，他也完全看錯了當時的局勢。他完全沒有機會成為王，百姓也知道。這一場新的叛變只會令更多人被巴比倫人處決，大多數百姓都因懼怕巴比倫人就逃往埃及（25:26）。 經歷了嚴厲的管教之後，猶大就有盼望會被神使用。列王紀上下的故事說明瞭拜偶像完全不能帶給神子民任何的祝福，這是一個完全的失敗，沒有比這更大的失敗。北國以色列不復存在；大衛的族系失去王權；聖殿不復存在。猶大地土只剩下農民在其中，連他們都逃往埃及，猶大地當時幾乎完全被空置。 接下來還有幾節經文，列王紀下的結局十分樂觀。雖然大衛族系失去了王權，但卻仍然存在；雖然大衛族系的王被放逐，但他仍然存活，而且生活得很好。忽然間，當約雅斤約五十五歲時，他被擄超過三十年（從西元前597至約561年），事情峰迴路轉。新的巴比倫王繼位，約雅斤從監獄中被釋放（25:27），受到恩待，被賦巴比倫眾王之上的位分（25:28），且被賜予給自由人穿的衣裳。在他餘下的日子，他得以享用美食，享有經濟上的供給（25:29-30）。這是在此章較早部分所敘述的事件十五年之後的事情。 列王紀下在這裡突然結束。這是一個開放式的結局，就如以省略號結束一樣：王的生活過得很好……。耶路撒冷的一切都被毀，而猶大國仍然處於被擄的境況中。大衛的族系仍然存在，這意味著縱然發生了這一切的事情，神的應許仍然是有可能應驗的。 我們當然知道過去的歷史。在當時，猶大是以色列唯一的代表，後來從巴比倫回歸本土，被神煉淨脫離拜偶像的惡習。猶大永不會回到拜巴力的行列當中，被擄的事件一勞永逸地停止了他們對拜偶像的妄想。之後的國度來了又過去。波斯人繼巴比倫人而來；希臘人繼波斯人而來；希臘人之後是羅馬人。然後有一天，在羅馬統治以色列的時候，“……一個童女……是已經許配大衛家的一個人，名叫約瑟”，她藉著神跡懷孕，正如以賽亞沒有指明應驗日期的預言所說的一樣（以賽亞書7:14）。那個童女獲得的應許是：“他要為大，稱為至高者的兒子，主神要把他祖大衛的位給他”（路加福音1:32）。神的兒子將會成為大衛的子孫。在世上列王失敗的地方，神的兒子會取得成功。 列王紀下讓我們渴想知道接下來會發生的事情，也想知道從舊約的角度看，神的應許將如何應驗。畢竟大衛族系的王仍然存活，接下來神會作什麼事呢？──
邁克爾伊頓 從列王紀下看政治的興衰(二十四章)(劉銳光) 列王記下廿四章 被欺淩的三王 二. 被制肘的約雅敬
(廿三34-廿四7) 三. 投降的約雅斤
(廿四6-16) 猶大亡國、聖殿被毀(王下廿四1~廿五30) (臺北靈糧堂) 一、埃及王法老尼哥將猶大王約哈斯鎖禁在哈馬地的利比拉，不許他在耶路撒冷作王（三王下廿三33），「約雅敬年間，巴比倫王尼布甲尼撒上到猶大，約雅敬服事他三年…」（1節），「埃及王不再從他國中出來；因為巴比倫王將埃及王所管之地，從埃及小河直到幼發拉底河都奪了去。」（7節）埃及及巴比倫在聖經，都喻表世界，埃及喻表在世界中人的作為，巴比倫喻表在世界中撒但的作為；先是埃及王的勢力控制了猶大國，後是巴比倫的武力攻佔猶大國，然後是巴比倫的勢力強過了埃及，埃及屈服了巴比倫，巴比倫侵佔了猶大，至到今天這原則仍然通用在社會中，甚至教會中；先是人的作為代替了神的作為，然後引進了撒但的力量，撒但勢力比人強，人向撒但屈服，於是撒但佔領了人的心，在社會中作王，在教會中興風作浪。 二、耶路撒冷這次被巴比倫王大軍圍困兩年多，城就有了大饑荒，猶大實力與巴比倫比較，微不足道，神使耶路撒冷城兩年多未被攻破，可能是神給猶大悔改的機會，可惜被他們浪費了；對基督徒及教會來說，有時神也允許他們四面被圍困，「我們四面受敵，卻不被困住；心作難，卻不至失望」（林後四8），因基督徒縱然東西南北都被包圍，他們的心可向上面仰望，從上面得幫助，得能力，有出路。 三、「…並且剜了西底家的眼睛，用銅煉鎖著他…」（7節）敵人對猶大王的措施，是剜了他的眼睛，使他瞎眼看不見，用銅煉鎖住他，使他不自由，「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼」（林後四4），「我差你們到他們那去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神…。」（徒廿六18） 四、「用火焚燒耶和華的殿和王宮，又焚燒耶路撒冷的房屋，就是各大戶家的房屋。」（9節）殿是神的居所，宮是王的住處，房屋是百姓的住家；神的居所被焚毀，王及百姓的宮及住所也跟著被毀壞了。 四、「…巴比倫王以未•米羅達…使猶大王約雅斤抬頭，提他出監；又對他說恩言，使他的位高過與一同在巴比倫眾王的位，給他脫了囚服，他終身在巴比倫王面前吃飯。王賜他所需用的食物，日日賜他一份，終身都是這樣。」（27〜30節）照人看約雅斤是高升抬頭了，照神看，他是更多降卑，更深下賤了；神選民的王，靠世界的王提拔、供應，苟且偷生，至此以色列亡國了，猶大也亡國了！「他們遭遇這些事都要作為鑒戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」（林前十11） 五、「當他軍兵圍困城的時候，巴比倫王尼布甲尼撒就親自來了。」（11節）撒但制服一個人是有步驟的，先是鬼騙，後是鬼迷、鬼控，然後它親自來了，就成為鬼附，魔鬼先將賣耶穌的意思，放在猶大心（約十三2），然後撒但進入他的心（約十三27）。 六、巴比倫王將猶大國有錢有勢的，有知識的，有技術的人都擄到巴比倫去了，只留下些貧窮的人；在人類社會中有那方面長處的人，都容易被社會爭取，被撒但擄去，不容易信主愛主，「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的…軟弱…卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的…。」（林前一26〜28）世俗的幸福，未必是真福；世俗的不幸，未必是真禍。 默想 我靠聖靈，透過人的作為，看見撒但的作為。我心若常思念地上的事，不思念天上的事，必致四面被困，心饑荒。 回應 求主使我寧要耶穌，不要世俗的好處。主，我身體是你的殿，你能在我心中安息，我心才得安息。 約雅敬、約雅斤、西底家(王下廿四1~20) (臺北靈糧堂) 現在來到南國猶大的尾聲，最後的三王都是惡王，他們分別是「約雅敬、約雅斤、西底家」。 一、約雅敬背叛巴比倫 由於埃及法老尼哥廢去約西亞的長子「約哈斯」，改立次子「約雅敬」為王，所以約雅敬「向國民征取金銀給法老尼哥」，他成了法老的傀儡。約雅敬作王共「十一年」。這段期間，神興起先知耶利米，勸導百姓回轉，但約雅敬不聽，甚至將耶利米的書信用火焚燒(耶三六22-23)。耶利米論約雅敬是「專顧貪婪，流無辜人的血，行欺壓強暴」之君(耶二二17)約雅敬第四年(605B.C.)，巴比倫第一次來攻打猶大，許多人被擄，包括貴冑如但以理等人，這是第一次被擄。約雅敬第十一年(597B.C.)，約雅敬投靠埃及，背叛巴比倫，巴比倫第二次來攻，這時約雅敬過世，因此被擄的是他僅作王三個月的兒子「約雅斤」。 二、約雅斤被擄於巴比倫 「約雅斤」才一登基，就面對巴比倫大軍壓境，而且此次巴比倫大勝埃及「巴比倫王將埃及王所管之地，從埃及小河直到幼發拉底河都奪去了」，因此埃及無法作猶大的靠山。他僅作王「三個月」，就被擄了，與他一同被擄的是「母親、臣僕、首領、太監、勇士、木匠、鐵匠」，其中還包括祭司，以西結即其中的代表人物。同時殿中的器物也一同被擄。這是第二次被擄，先知耶利米在異象中看見兩筐無花果「一筐是極好的無花果，好像是初熟的；一筐是極壞的無花果，壞得不可吃。」(耶二四2)好無花果即是被擄之人，神將在巴比倫保存他們，日後歸回。壞無花果即留在猶大之人，他們最後被滅絕。 三、巴比倫立西底家作王 巴比倫王立約雅斤的叔叔，也就是約西亞的第三子「西底家」為王。西底家也是惡王，一共作王「十一年」。他是猶大的最後一位君王。 默想 我是否在環境不佳的時候，仍然專心倚靠主，以致能成為被主眷顧，蒙主保守的人？ 回應 親愛的主：你是全地的主，時代的興替都在你的手中，幫助我們無論處於何種環境，都能夠緊緊的倚靠主，活出神兒女的生命樣式，見證主的手在我們身上保守我們，主的眼目也眷顧我們。阿們！ 在夾縫中的猶大(23章31至24章7節) (香港讀經會) 祈禱： 神啊，求你使我不倚靠別的勢力，不倚靠自己的聰明，只單單倚靠你。 當北國被亞述吞滅後，南國的國勢亦已漸走下坡，加上巴比倫帝國的崛起，猶大便夾在巴比倫與南方的勢力埃及之間，成為他們二者角力的犧牲品。 約西亞死後，其第四子約哈斯於二十三歲登基。他行耶和華眼中看為惡的事，結果只作王三個月，便被埃及法老尼哥擄去，客死異鄉。令人歎息的是，雖然約哈斯的父親為他樹立了模範榜樣，卻不能使他蕭規曹隨。約哈斯被擄後，尼哥立約西亞的次子以利亞敬作王，又替他改名約雅敬，視之為埃及的傀儡。 約雅敬作王十一年，同樣行耶和華眼中看為惡的事，可以說是一個沒有尊嚴、且遭受諸般淩辱的王。他起初順從尼哥的苛索，年年向埃及進貢。為了滿足埃及的要求，他除了挪用聖殿的財寶外，更向百姓徵收金銀，使人民的生活百上加斤。後來，當巴比倫征服了埃及後，約雅敬曾有三年的時間改為向巴比倫進貢，但他其後背叛巴比倫，結果巴比倫王尼布甲尼撒率領大軍前往猶大，又差遣來自亞蘭、摩押和亞捫的附庸兵加入戰團，諷刺的是，這些附庸兵本是歸附於猶大又或是猶大的手下敗將，現在卻乘虛而入，攻打猶大，正如先知之前所預告過的（24：2）。昔日猶大的威勢已蕩然無存了！ 約西亞為一代賢君、偉大的復興者，可惜他與希西家一樣，家有不肖子孫，而這是給每一個成功人士的警號：在忙碌的工作和事奉中，我們有沒有將信仰帶進家庭？有沒有讓兒女接受信仰啟迪的機會？有沒有讓他們經歷重生的確據？有沒有培養他們在長大後仍然堅持參加教會的心？ 猶大國寧願在巴比倫與埃及的夾縫中生存，仰人鼻息，也不願繼續倚靠耶和華，以致自招滅亡，這又給你甚麼啟示？ 猶大之覆亡（一）(24章8至20節) (香港讀經會) 祈禱： 神啊，求你使我及早回轉，不要像那些被牽到宰殺之地的迷羊。 約雅斤繼承父親約雅敬的猶大王位時十八歲，只執政三個月。他沒有因父親的遭遇而吸取教訓，改變態度，歸向耶和華；相反地，他繼續行耶和華眼中看為惡的事，以致國家的危機進一步惡化，錯過了悔改的機會。 當巴比倫王尼布甲尼撒圍困耶路撒冷時，約雅斤即率眾出城歸降，這是列王紀作者第一次提及猶大國投降異邦。明顯地，猶大已經失去戰鬥能力，因此唯一的選擇就只有投降。巴比倫王大肆搜掠聖殿與宮中的財物，並擄去所有精英分子，包括工匠、鐵匠、戰士、官員及王室共一萬人，只剩下國民中最貧窮的留下（14）。所有有組織和反抗能力的人，都被巴比倫王帶走。 約雅斤等人被擄後，尼布甲尼撒立約雅斤的叔叔西底家為猶大王。實際上，西底家只算得上是巴比倫的藩屬。他行耶和華眼中看為惡的事，作王十一年間，對國家毫無建樹。他效法約雅敬的一切，雖然兩人的政治背景不相近，但政策與方向則大同小異，他們所行的一切都離開了耶和華的標準。 西底家所作的惡事（19）在歷代志下第36章有詳細的記載：1他不願聽從先知耶利米的勸告，以為可借著埃及的幫助而背叛巴比倫；2他指著耶和華起誓效忠巴比倫，卻違背誓言；3他將偶像敬拜重新引入聖殿。這一切都導致神的審判臨到猶大家（20），而西底家則成了猶大的最後一位君王。 巴比倫處理俘虜的政策與亞述人有別，亞述人用分散和分化的方法，從而使各族共處，互相牽制，以防叛亂；巴比倫則集中把優秀人才擄去為己用，以致後來這群被擄的猶大人可以在異鄉中團結起來，盡忠於神，為日後的回歸埋下恩典的伏線。這些被擄的猶太人讓我們看到，即使今天我們會有失敗的時候，但如果能痛定思痛，向神回轉，日後所經歷的未嘗不是恩典和盼望之所在。 西底家對神和對人都不守約，為神所厭惡。請謹記我們外表的行為實可反映出我們內裡的信仰，所以求神保守我們的心勝過保守一切，因為外面的果效乃是由心而發。 猶大末代諸王(二十三章31節~二十四章20節)
(臺北基督之家) 分享： 約西亞王死後，猶大國勢自此一蹶不振。繼任的約哈斯只作王三個月，就被埃及法老拘禁起來，接續的約雅敬雖然作王十一年，其實只是法老尼哥的傀儡。不久國際局勢大改變，巴比倫崛起成為當時的世界霸權，猶大又轉而成為巴比倫的附庸國，接續約雅敬的約雅斤又才作王三個月，巴比倫王尼布甲尼撒又來將王室和耶路撒冷城的菁英都擄到巴比倫去了。西底家又繼續作了十一年的傀儡君王。短短二十幾年間，猶大國二次被巴比倫擄掠，京城與聖殿嚴重受損，神終於讓審判的預言應驗了。 約哈斯、約雅敬、約雅斤、西底家同樣的被聖經評定為「行耶和華眼中看為惡的事」，似乎約西亞的改革對他們毫無影響；他們寧可依附在國際強權之下，也不願依賴神。其實，從人現實的眼光來看，他們的決定也不一定錯誤；因為像約西亞那麼忠心於耶和華信仰的君王，不也戰死在法老尼哥的手中嗎？也不見神伸出保護的膀臂護衛約西亞王的生命啊！ 的的確確，從現實的角度而言，一生敬虔愛神的基督徒，不一定飛黃騰達、出人頭地；反倒是懂得逢迎拍馬、巧取豪奪的人，卻常常能獨佔鰲頭、搶盡鋒頭。正好像詩人所發出的感歎：「看哪，這就是惡人；他們既是常享安逸，財寶便加增。我實在徒然潔淨了我的心，徒然洗手表明無辜。」（詩七十三12~13）親愛的弟兄姊妹，聖經啟示，在世界進入末了之時，仇敵會暫時得勝，甚至因此得了人心；聖徒的信心與忍耐就是，即便如此還能夠堅守神的道（啟十三6~10）猶大末代諸王，已經對神盡失信心，因為「眼見」告訴他們，神也沒有保佑約西亞王，他們寧可相信眼見，也不願相信看不見的神。然而，「我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」（羅八24~25） 回應：親愛的主耶穌！求禰憐憫我們，因為我們已經習慣憑著眼見作決定，不熟練憑著信心行事；求禰教導我們，擦亮我們屬靈的眼睛，使我們能領會屬靈的事，在信心上老練。阿們！ 禱讀：哥林多後書五章7節 7 因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。 列王紀下第二十四章短篇信息 目錄： 第二十三、二十四章 根深柢固的罪，有如金鋼鑽(邁克爾伊頓) 第二十四章 受到嚴厲懲罰之後的盼望(邁克爾伊頓) 第二十四、二十五章 管教之後是什麼呢？(邁克爾伊頓) 從列王紀下看政治的興衰(二十四章)(劉銳光) 猶大亡國、聖殿被毀(王下廿四1~廿五30) (臺北靈糧堂) 約雅敬、約雅斤、西底家(王下廿四1~20) (臺北靈糧堂) 在夾縫中的猶大(23章31至24章7節) (香港讀經會) 猶大之覆亡（一）(24章8至20節)
(香港讀經會) 猶大末代諸王(二十三章31節~二十四章20節) (臺北基督之家) 第二十三、二十四章 根深柢固的罪，有如金鋼鑽(邁克爾伊頓) 約西亞於西元前609年逝世，約哈斯繼位作王（23:31）。 1. 罪可以變得強而有力，並且根深柢固。在這時候，我們很清楚看到在猶大歷史中所發生的是什麼事，罪已經強而有力地植根於神的子民中。當時亞述人已經被巴比倫人征服。埃及曾與亞述結盟，但亞述於西元前608年滅亡了。縱然猶大非常懼怕亞述，但亞述人卻未能毀滅耶路撒冷。然而，有預言論及猶大會因著其罪被懲罰，不是藉著亞述人，而是藉著巴比倫人（20:12-20），因為神對他子民拜偶像的憤怒無法止息（22:16-17）。 約西亞逝世之後，全國便重返其罪惡的路徑（23:31-32）。猶大於西元前609年拜偶像，為何連約西亞的改革都不能除去神的憤怒呢？雖然約西亞推行改革，但他逝世後猶大便故態復萌。不消幾個星期，約西亞所作的都前功盡棄。約哈斯是一個二十三歲的年青人，他從來都沒有親身認識他的祖父瑪拿西，因瑪拿西早於他出生之前已經逝世。他真的想回到瑪拿西邪惡的日子嗎？他真的想再次以嬰孩作祭品，並且有猶大人追隨迦南地醜惡的神明嗎？罪可以根深柢固到一個地步，以致一個國家變得無可藥救。 耶利米準確地指出所發生的事。“猶大的罪，是用鐵筆、用金鋼鑽記錄的，銘刻在他們的心版上”（耶利米書17:1）。罪是可以被銘刻在心上的，可以到一個地步，就是犯罪、悔改、犯罪、悔改成為常規、習以為常的模式。悔改變得膚淺“如早晨的雲霧”。就算有一陣子的悔改（正如約西亞的日子），由於罪惡變得根深柢固，罪惡只是暫時被抑制。一旦除去了抑制，猶大就故態復萌。這樣看來，列王紀下22:16-17的預言就很容易理解。約西亞的改革沒有除去巴比倫的威脅，因為這改革並沒有除去會故態復萌的犯罪傾向，猶大需要受到嚴厲的懲罰。 根深柢固的罪使人失去了效忠的機會。年輕的約哈斯錯失了機會，未能對神忠心，未能信靠神會保護猶大免受埃及和巴比倫的入侵。他的惡行立刻就遭到責備。他從猶大被除去（23:33），失去了他的王位，且永不得再回猶大（23:34）。把約西亞所作的一切逆轉，這是十分致命的失誤。神容忍了他三個月，然後就把他除去。各方勢力全神貫注於攻擊對方。約哈斯本來可以獨立自主以及忠於神，但他卻錯失了他的機會。 有時神在懲罰之前會給予一些提示。這並不是常常如此，有時神的懲罰來臨時有如炸彈在兒童樂園爆炸一樣。然而，在猶大的事件當中，神卻提示了將要來臨的事情。 約西亞的另一個兒子，約哈斯的兄弟以利亞敬接替作王，在法老之下作傀儡王，把他改名為約雅敬（23:34）。他徵收重稅以至可以滿足埃及人的要求（23:35）。但他仍然沒有屬靈的改變，約雅敬沒有如他父親約西亞那樣尋求神。約雅敬統治了約十一年（西元前609-598年），但在這期間他沒有回轉歸向神，沒有如約西亞那樣大規模地守逾越節，沒有讀律法書。猶大國確實表明了耶利米書的話是正確的，罪是根深柢固的。約西亞從申命記第二十八章得知被擄的威脅。如果罪是如此根深柢固，被擄是無可避免的。然而，這並不是在沒有警告之下來臨的。 但約雅敬沒有理會這些警告，他隨從過往邪惡的路徑（23:36-37）。由於埃及人本身都不能抵擋比他們強大的巴比倫勢力，埃及沒有帶給約雅敬太多煩擾（24:7）。這是約雅敬信靠神的機會，因為埃及與巴比倫兩大勢力正互相對壘。但約雅敬喜歡玩弄政權多於信靠神，他脫離埃及的轄制，但卻沒有維持獨立自主以及信靠神，反而臣服於巴比倫人之下。三年之後他也背叛了巴比倫（24:1）。不久，猶大又被入侵者所煩擾（24:2上）。神曾說，罪會帶來懲罰，這也就如此發生了（24:2下-4）。數年之後，約雅敬逝世（西元前598年）,一個少年成為猶大王。埃及人不再是威脅的勢力，反而是巴比倫人在掌控局勢（24:5-7）。 類似的事情可以發生在教會。如果教會不忠於神，神可以使用任何形式把教會放逐，一代過去，神才會再次以大能作工。如果罪在人心裡是如此根深柢固，稍有機會就故態復萌，神的回應就是把他們放逐。神隱退了自己，讓教會經歷極端的災難，直至他可以與另一代重新開始。猶大的境況嚴峻，巴比倫人已經整裝待發，要發動攻擊！──
邁克爾伊頓 第二十四章 受到嚴厲懲罰之後的盼望(邁克爾伊頓) 約雅斤於西元前609年與他父親共同治理國家，那時他還是個小孩，且於西元前598/597年繼位，但他的統治僅維持了三個月（24:8）。他追隨約西亞於西元前609年逝世之後被重新確立的異教信仰（24:9）。 約雅敬在背叛巴比倫之後決定採取行動。耶利米曾預言約雅敬會死，而他的兒子會被擄：“所以耶和華論到猶大王約西亞的兒子約雅敬如此說：‘……他被埋葬好像埋驢一樣……猶大王約雅敬的兒子哥尼雅（又名耶哥尼雅）雖是我右手上帶印的戒指，我……
必將你從其上摘下來……我也必將你和生你的母親趕到別國，並不是你們生的地方……’”（耶利米書22:18,19,24,26） 如果人不肯悔改，神警告的話就在所難免會應驗。很多世紀以來先知都發出警告，如果猶大繼續犯罪，耶路撒冷就會失守。在希西家和約西亞的時期，他們有機會修正他們的路徑。但在希西家之後，瑪拿西蓄意轉向極端的異教信仰，在約西亞作出改革之後，他的三個兒子和其中一個孫子成為王，但卻沒有一人稍為著力使國家遠離拜偶像的惡習。 神的審判可能會慢慢地來臨，但當它最終臨到時，就會迅速地執行。尼布甲尼撒的軍隊臨到，他們圍城三個月之後，猶大人於西元前597年3月16日投降（24:10-12）。猶大王、他的母親、很多高級官員和數以千計有能力的人，包括善於製造武器的人，都被擄到巴比倫。聖殿剩餘的珍寶都被帶往巴比倫去（24:13-16）。 神藉著列國懲罰猶大國，這是很嚴厲的懲罰。只有極度貧窮和沒有裝備的百姓才留在猶大。王的叔叔作王，他就是之前兩個王約哈斯和以利亞敬（又名約雅敬）的兄弟（24:17）。他名叫西底家，是約西亞的另一個兒子。他處於巴比倫的控制之下。國家的經濟癱瘓，人口減少了約一萬男丁（在列王紀下 24:14,16的數位似乎僅指男人）。在他們當中有七千人是能上陣的勇士，有一千人能夠製造武器。（耶利米書52:28的確切數字3023，可能僅指被擄的一個階段。）古代國家的人口是很少的，猶大的人口可能是十萬（粗略估計）。全國超過四分之一的人口被擄，包括了婦女和孩子。落在永生神手中是一件可怕的事情。 神的懲罰帶來盼望。在列王紀下第24至25章的可怕事件當中有一個好消息——懲罰是用作預備人將來被神使用。在列王紀下第24至25章裡，未來的盼望是屬於那些被擄的人，而不是那些留下來的人。我們可能以為，如果我們活在當時的世代，我們想做留下來的人，就是那些“國中極貧窮的人”（24:14），他們逃過了一劫，不用被迫到巴比倫，以致永遠失去他們的家園。但事實上，這就誤解了神嚴厲的管教。神恩待他所管教的人，而不是那些他容讓他們逃脫的人！希伯來書12:8告訴我們，“你們若不受管教，就是私子，不是兒子了”。猶大的故事是神對一個國家的管教。神的子民，就是他要使用的人，會落在嚴厲的管教之下。神嚴厲管教這個國家，就證明他計畫要使用他們。 耶利米不斷在這個時期提出這一點，神要先施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆、又要建立、栽植（耶利米書1:10）。神一次又一次說：我必叫他們歸回（例如耶利米書16:15）。耶利米預言有最嚴厲的審判臨到耶路撒冷和猶大。他會說，聖殿會像神曾完全毀滅的聖所示羅那樣，而耶路撒冷會被全然蹂躪以致沒有人居住在其中（見耶利米書26:9）。然而，他也會說盼望的資訊，不是給那些逃脫的人，而是給那些被擄的人。 “萬軍之耶和華以色列的神對一切被擄去的……如此說：你們要蓋造房屋，住在其中，栽種田園，吃其中所產的，娶妻生兒女……我所使你們被擄到的那城，你們要為那城求平安，為那城禱告耶和華……為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。耶和華說：我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。”（耶利米書29:4-11） 那些被管教的人是有將來的。神懲罰他的子民，是為了要煉淨他們、淨化他們，然後使用他們。管教是暫時的，管教是為了作準備。神管教他的子民，這是證明神有計劃使用他們。耶利米甚至給予一個時限：七十年。這是一個粗略的數字嗎？或許是，但事實上，最後的大規模被擄是發生於西元前586年。而第二所聖殿是在西元前516年建成的，神的子民就在這時重新開始他們的生活。管教就是煉淨。經過被放逐到巴比倫之後，被煉淨的子民再沒有回轉到拜偶像的惡習了！──
邁克爾伊頓 第二十四、二十五章 管教之後是什麼呢？(邁克爾伊頓) 1. 人可能會拒絕承認神的管教。神的子民被擄，對於下一個王西底家應該是很明顯的證據，足以讓他明智地回到他父親約西亞的路徑，並且服在神的管教之下。可是當西底家於西元前597-586年繼位時，他跟那些被除去王位的侄子並沒有任何分別（24:18-19）。 作者詳加解釋所發生的事情（24:20）。猶大百姓拜偶像達三百年之久，即使是希西家和約西亞都不能使百姓離開拜偶像的惡習。猶大的罪根深柢固地植根於全國人民的生活中。“他奸詐的妹妹猶大還不一心歸向我，不過是假意歸我。”（耶利米書3:10）神一再忍耐也是無濟於事。 作者加以解釋：因為神的憤怒，所以災難臨到猶大，全國人民都從神面前被趕出，進到巴比倫（24:20）。西底家愚昧地背叛巴比倫王（25:1上）。耶利米不斷告訴他，如果他臣服於巴比倫，城就得以保存，但如果他反叛，城就會被毀，西底家就會被殺（耶利米書38:14-23）。西底家拒絕承認這是神的管教。 神的管教是不能抗拒的。當神強而有力地教導他的子民時，我們只須讓他的指示臨到我們。反叛神的管教並無益處，猶大無可避免要被擄到巴比倫。這故事發生的日期十分明確（“他作王第九年十月初十日”,25:1），這發生於西元前588年1月，猶大國永不會忘記這一天。耶路撒冷被圍困十八個月，直至西底家作王第十一年（西元前570年中,25:2）。百姓遇上大饑荒（25:3）。後來，城被攻破（25:4）。王和士兵都試圖逃脫，他們不想被俘虜（25:4下），但西底家很快就被追上（25:5）。在利比拉，西底家被判定叛變的罪（25:6），而他的眾子都被處決，以防他們將來索回王權（25:7）。西底家被剜去眼睛，帶到巴比倫去（25:7）。 神淨化人的審判強而有力地使人脫離罪惡的路徑。耶路撒冷和聖殿被毀實在令人震驚。由於拜偶像，所羅門所成就的一切都被瓦解。同樣地，事情發生的日期十分明確（25:8）。西元前587年8月的某一天，尼布甲尼撒軍隊的一個護衛長尼布撒拉旦毀壞了聖殿和耶路撒冷的主要國家建築物，焚燒了一切可以銷毀的（25:9）。耶路撒冷的城牆被拆毀（25:10），城裡城外的百姓都聚集在一起，然後被帶到巴比倫去（25:11），只有最貧窮的百姓留下來耕種田地（25:12）。 聖殿中的銅製品被拿下、鎔掉並重新使用（25:13），珍貴的器具都完好無缺地被取去（25:14）。大多數最珍貴的物料已經於西元前597年的洗劫被取去，但現在較普通的器具和剩餘的金銀等也都被取去（25:15）。大量銅制的設施都被取去（25:16-17）。五個高級的祭司（25:18）,一個軍官、五個皇家顧問、檢點國民軍長的書記和六十個顯赫的居民（25:19）都被帶到利比拉去（25:20）處決（25:21）。 拒絕神管教的人會墮入極度容易受騙的網羅。尼布甲尼撒委任基大利作猶大的省長，當時猶大已成為巴比倫的省份。他是一個願意效忠于巴比倫的政客，也是猶大的高級公民。他是沙番之後裔，沙番曾經在約西亞統治之下效力。 在猶大，仍有少數人忽略耶利米眾多的警告，他們仍然堅信猶大隨時會東山再起，這是很嚴重、自欺欺人的想法。約雅斤於西元前597年被擄，西底家被殺，全地都被踐踏，當中的人口僅剩下農民。你會以為猶太人最終會面對現實——他們是被神管教，而他們的所有偶像都幫不到他們。但顯然有些剩下來的軍官仍然不是這樣想，起初他們到基大利那裡，基大利向他們起誓並承諾，他們和屬他們的人都不需要害怕巴比倫人（25:23-25）。他們其中一人與皇家有親屬關係，他自以為可以成為新的王，就行刺基大利（25:26）。這是瘋狂的行為，他也完全看錯了當時的局勢。他完全沒有機會成為王，百姓也知道。這一場新的叛變只會令更多人被巴比倫人處決，大多數百姓都因懼怕巴比倫人就逃往埃及（25:26）。 經歷了嚴厲的管教之後，猶大就有盼望會被神使用。列王紀上下的故事說明瞭拜偶像完全不能帶給神子民任何的祝福，這是一個完全的失敗，沒有比這更大的失敗。北國以色列不復存在；大衛的族系失去王權；聖殿不復存在。猶大地土只剩下農民在其中，連他們都逃往埃及，猶大地當時幾乎完全被空置。 接下來還有幾節經文，列王紀下的結局十分樂觀。雖然大衛族系失去了王權，但卻仍然存在；雖然大衛族系的王被放逐，但他仍然存活，而且生活得很好。忽然間，當約雅斤約五十五歲時，他被擄超過三十年（從西元前597至約561年），事情峰迴路轉。新的巴比倫王繼位，約雅斤從監獄中被釋放（25:27），受到恩待，被賦巴比倫眾王之上的位分（25:28），且被賜予給自由人穿的衣裳。在他餘下的日子，他得以享用美食，享有經濟上的供給（25:29-30）。這是在此章較早部分所敘述的事件十五年之後的事情。 列王紀下在這裡突然結束。這是一個開放式的結局，就如以省略號結束一樣：王的生活過得很好……。耶路撒冷的一切都被毀，而猶大國仍然處於被擄的境況中。大衛的族系仍然存在，這意味著縱然發生了這一切的事情，神的應許仍然是有可能應驗的。 我們當然知道過去的歷史。在當時，猶大是以色列唯一的代表，後來從巴比倫回歸本土，被神煉淨脫離拜偶像的惡習。猶大永不會回到拜巴力的行列當中，被擄的事件一勞永逸地停止了他們對拜偶像的妄想。之後的國度來了又過去。波斯人繼巴比倫人而來；希臘人繼波斯人而來；希臘人之後是羅馬人。然後有一天，在羅馬統治以色列的時候，“……一個童女……是已經許配大衛家的一個人，名叫約瑟”，她藉著神跡懷孕，正如以賽亞沒有指明應驗日期的預言所說的一樣（以賽亞書7:14）。那個童女獲得的應許是：“他要為大，稱為至高者的兒子，主神要把他祖大衛的位給他”（路加福音1:32）。神的兒子將會成為大衛的子孫。在世上列王失敗的地方，神的兒子會取得成功。 列王紀下讓我們渴想知道接下來會發生的事情，也想知道從舊約的角度看，神的應許將如何應驗。畢竟大衛族系的王仍然存活，接下來神會作什麼事呢？──
邁克爾伊頓 從列王紀下看政治的興衰(二十四章)(劉銳光) 列王記下廿四章 被欺淩的三王 二. 被制肘的約雅敬
(廿三34-廿四7) 三. 投降的約雅斤
(廿四6-16) 猶大亡國、聖殿被毀(王下廿四1~廿五30) (臺北靈糧堂) 一、埃及王法老尼哥將猶大王約哈斯鎖禁在哈馬地的利比拉，不許他在耶路撒冷作王（三王下廿三33），「約雅敬年間，巴比倫王尼布甲尼撒上到猶大，約雅敬服事他三年…」（1節），「埃及王不再從他國中出來；因為巴比倫王將埃及王所管之地，從埃及小河直到幼發拉底河都奪了去。」（7節）埃及及巴比倫在聖經，都喻表世界，埃及喻表在世界中人的作為，巴比倫喻表在世界中撒但的作為；先是埃及王的勢力控制了猶大國，後是巴比倫的武力攻佔猶大國，然後是巴比倫的勢力強過了埃及，埃及屈服了巴比倫，巴比倫侵佔了猶大，至到今天這原則仍然通用在社會中，甚至教會中；先是人的作為代替了神的作為，然後引進了撒但的力量，撒但勢力比人強，人向撒但屈服，於是撒但佔領了人的心，在社會中作王，在教會中興風作浪。 二、耶路撒冷這次被巴比倫王大軍圍困兩年多，城就有了大饑荒，猶大實力與巴比倫比較，微不足道，神使耶路撒冷城兩年多未被攻破，可能是神給猶大悔改的機會，可惜被他們浪費了；對基督徒及教會來說，有時神也允許他們四面被圍困，「我們四面受敵，卻不被困住；心作難，卻不至失望」（林後四8），因基督徒縱然東西南北都被包圍，他們的心可向上面仰望，從上面得幫助，得能力，有出路。 三、「…並且剜了西底家的眼睛，用銅煉鎖著他…」（7節）敵人對猶大王的措施，是剜了他的眼睛，使他瞎眼看不見，用銅煉鎖住他，使他不自由，「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼」（林後四4），「我差你們到他們那去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神…。」（徒廿六18） 四、「用火焚燒耶和華的殿和王宮，又焚燒耶路撒冷的房屋，就是各大戶家的房屋。」（9節）殿是神的居所，宮是王的住處，房屋是百姓的住家；神的居所被焚毀，王及百姓的宮及住所也跟著被毀壞了。 四、「…巴比倫王以未•米羅達…使猶大王約雅斤抬頭，提他出監；又對他說恩言，使他的位高過與一同在巴比倫眾王的位，給他脫了囚服，他終身在巴比倫王面前吃飯。王賜他所需用的食物，日日賜他一份，終身都是這樣。」（27〜30節）照人看約雅斤是高升抬頭了，照神看，他是更多降卑，更深下賤了；神選民的王，靠世界的王提拔、供應，苟且偷生，至此以色列亡國了，猶大也亡國了！「他們遭遇這些事都要作為鑒戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」（林前十11） 五、「當他軍兵圍困城的時候，巴比倫王尼布甲尼撒就親自來了。」（11節）撒但制服一個人是有步驟的，先是鬼騙，後是鬼迷、鬼控，然後它親自來了，就成為鬼附，魔鬼先將賣耶穌的意思，放在猶大心（約十三2），然後撒但進入他的心（約十三27）。 六、巴比倫王將猶大國有錢有勢的，有知識的，有技術的人都擄到巴比倫去了，只留下些貧窮的人；在人類社會中有那方面長處的人，都容易被社會爭取，被撒但擄去，不容易信主愛主，「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的…軟弱…卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的…。」（林前一26〜28）世俗的幸福，未必是真福；世俗的不幸，未必是真禍。 默想 我靠聖靈，透過人的作為，看見撒但的作為。我心若常思念地上的事，不思念天上的事，必致四面被困，心饑荒。 回應 求主使我寧要耶穌，不要世俗的好處。主，我身體是你的殿，你能在我心中安息，我心才得安息。 約雅敬、約雅斤、西底家(王下廿四1~20) (臺北靈糧堂) 現在來到南國猶大的尾聲，最後的三王都是惡王，他們分別是「約雅敬、約雅斤、西底家」。 一、約雅敬背叛巴比倫 由於埃及法老尼哥廢去約西亞的長子「約哈斯」，改立次子「約雅敬」為王，所以約雅敬「向國民征取金銀給法老尼哥」，他成了法老的傀儡。約雅敬作王共「十一年」。這段期間，神興起先知耶利米，勸導百姓回轉，但約雅敬不聽，甚至將耶利米的書信用火焚燒(耶三六22-23)。耶利米論約雅敬是「專顧貪婪，流無辜人的血，行欺壓強暴」之君(耶二二17)約雅敬第四年(605B.C.)，巴比倫第一次來攻打猶大，許多人被擄，包括貴冑如但以理等人，這是第一次被擄。約雅敬第十一年(597B.C.)，約雅敬投靠埃及，背叛巴比倫，巴比倫第二次來攻，這時約雅敬過世，因此被擄的是他僅作王三個月的兒子「約雅斤」。 二、約雅斤被擄於巴比倫 「約雅斤」才一登基，就面對巴比倫大軍壓境，而且此次巴比倫大勝埃及「巴比倫王將埃及王所管之地，從埃及小河直到幼發拉底河都奪去了」，因此埃及無法作猶大的靠山。他僅作王「三個月」，就被擄了，與他一同被擄的是「母親、臣僕、首領、太監、勇士、木匠、鐵匠」，其中還包括祭司，以西結即其中的代表人物。同時殿中的器物也一同被擄。這是第二次被擄，先知耶利米在異象中看見兩筐無花果「一筐是極好的無花果，好像是初熟的；一筐是極壞的無花果，壞得不可吃。」(耶二四2)好無花果即是被擄之人，神將在巴比倫保存他們，日後歸回。壞無花果即留在猶大之人，他們最後被滅絕。 三、巴比倫立西底家作王 巴比倫王立約雅斤的叔叔，也就是約西亞的第三子「西底家」為王。西底家也是惡王，一共作王「十一年」。他是猶大的最後一位君王。 默想 我是否在環境不佳的時候，仍然專心倚靠主，以致能成為被主眷顧，蒙主保守的人？ 回應 親愛的主：你是全地的主，時代的興替都在你的手中，幫助我們無論處於何種環境，都能夠緊緊的倚靠主，活出神兒女的生命樣式，見證主的手在我們身上保守我們，主的眼目也眷顧我們。阿們！ 在夾縫中的猶大(23章31至24章7節) (香港讀經會) 祈禱： 神啊，求你使我不倚靠別的勢力，不倚靠自己的聰明，只單單倚靠你。 當北國被亞述吞滅後，南國的國勢亦已漸走下坡，加上巴比倫帝國的崛起，猶大便夾在巴比倫與南方的勢力埃及之間，成為他們二者角力的犧牲品。 約西亞死後，其第四子約哈斯於二十三歲登基。他行耶和華眼中看為惡的事，結果只作王三個月，便被埃及法老尼哥擄去，客死異鄉。令人歎息的是，雖然約哈斯的父親為他樹立了模範榜樣，卻不能使他蕭規曹隨。約哈斯被擄後，尼哥立約西亞的次子以利亞敬作王，又替他改名約雅敬，視之為埃及的傀儡。 約雅敬作王十一年，同樣行耶和華眼中看為惡的事，可以說是一個沒有尊嚴、且遭受諸般淩辱的王。他起初順從尼哥的苛索，年年向埃及進貢。為了滿足埃及的要求，他除了挪用聖殿的財寶外，更向百姓徵收金銀，使人民的生活百上加斤。後來，當巴比倫征服了埃及後，約雅敬曾有三年的時間改為向巴比倫進貢，但他其後背叛巴比倫，結果巴比倫王尼布甲尼撒率領大軍前往猶大，又差遣來自亞蘭、摩押和亞捫的附庸兵加入戰團，諷刺的是，這些附庸兵本是歸附於猶大又或是猶大的手下敗將，現在卻乘虛而入，攻打猶大，正如先知之前所預告過的（24：2）。昔日猶大的威勢已蕩然無存了！ 約西亞為一代賢君、偉大的復興者，可惜他與希西家一樣，家有不肖子孫，而這是給每一個成功人士的警號：在忙碌的工作和事奉中，我們有沒有將信仰帶進家庭？有沒有讓兒女接受信仰啟迪的機會？有沒有讓他們經歷重生的確據？有沒有培養他們在長大後仍然堅持參加教會的心？ 猶大國寧願在巴比倫與埃及的夾縫中生存，仰人鼻息，也不願繼續倚靠耶和華，以致自招滅亡，這又給你甚麼啟示？ 猶大之覆亡（一）(24章8至20節) (香港讀經會) 祈禱： 神啊，求你使我及早回轉，不要像那些被牽到宰殺之地的迷羊。 約雅斤繼承父親約雅敬的猶大王位時十八歲，只執政三個月。他沒有因父親的遭遇而吸取教訓，改變態度，歸向耶和華；相反地，他繼續行耶和華眼中看為惡的事，以致國家的危機進一步惡化，錯過了悔改的機會。 當巴比倫王尼布甲尼撒圍困耶路撒冷時，約雅斤即率眾出城歸降，這是列王紀作者第一次提及猶大國投降異邦。明顯地，猶大已經失去戰鬥能力，因此唯一的選擇就只有投降。巴比倫王大肆搜掠聖殿與宮中的財物，並擄去所有精英分子，包括工匠、鐵匠、戰士、官員及王室共一萬人，只剩下國民中最貧窮的留下（14）。所有有組織和反抗能力的人，都被巴比倫王帶走。 約雅斤等人被擄後，尼布甲尼撒立約雅斤的叔叔西底家為猶大王。實際上，西底家只算得上是巴比倫的藩屬。他行耶和華眼中看為惡的事，作王十一年間，對國家毫無建樹。他效法約雅敬的一切，雖然兩人的政治背景不相近，但政策與方向則大同小異，他們所行的一切都離開了耶和華的標準。 西底家所作的惡事（19）在歷代志下第36章有詳細的記載：1他不願聽從先知耶利米的勸告，以為可借著埃及的幫助而背叛巴比倫；2他指著耶和華起誓效忠巴比倫，卻違背誓言；3他將偶像敬拜重新引入聖殿。這一切都導致神的審判臨到猶大家（20），而西底家則成了猶大的最後一位君王。 巴比倫處理俘虜的政策與亞述人有別，亞述人用分散和分化的方法，從而使各族共處，互相牽制，以防叛亂；巴比倫則集中把優秀人才擄去為己用，以致後來這群被擄的猶大人可以在異鄉中團結起來，盡忠於神，為日後的回歸埋下恩典的伏線。這些被擄的猶太人讓我們看到，即使今天我們會有失敗的時候，但如果能痛定思痛，向神回轉，日後所經歷的未嘗不是恩典和盼望之所在。 西底家對神和對人都不守約，為神所厭惡。請謹記我們外表的行為實可反映出我們內裡的信仰，所以求神保守我們的心勝過保守一切，因為外面的果效乃是由心而發。 猶大末代諸王(二十三章31節~二十四章20節)
(臺北基督之家) 分享： 約西亞王死後，猶大國勢自此一蹶不振。繼任的約哈斯只作王三個月，就被埃及法老拘禁起來，接續的約雅敬雖然作王十一年，其實只是法老尼哥的傀儡。不久國際局勢大改變，巴比倫崛起成為當時的世界霸權，猶大又轉而成為巴比倫的附庸國，接續約雅敬的約雅斤又才作王三個月，巴比倫王尼布甲尼撒又來將王室和耶路撒冷城的菁英都擄到巴比倫去了。西底家又繼續作了十一年的傀儡君王。短短二十幾年間，猶大國二次被巴比倫擄掠，京城與聖殿嚴重受損，神終於讓審判的預言應驗了。 約哈斯、約雅敬、約雅斤、西底家同樣的被聖經評定為「行耶和華眼中看為惡的事」，似乎約西亞的改革對他們毫無影響；他們寧可依附在國際強權之下，也不願依賴神。其實，從人現實的眼光來看，他們的決定也不一定錯誤；因為像約西亞那麼忠心於耶和華信仰的君王，不也戰死在法老尼哥的手中嗎？也不見神伸出保護的膀臂護衛約西亞王的生命啊！ 的的確確，從現實的角度而言，一生敬虔愛神的基督徒，不一定飛黃騰達、出人頭地；反倒是懂得逢迎拍馬、巧取豪奪的人，卻常常能獨佔鰲頭、搶盡鋒頭。正好像詩人所發出的感歎：「看哪，這就是惡人；他們既是常享安逸，財寶便加增。我實在徒然潔淨了我的心，徒然洗手表明無辜。」（詩七十三12~13）親愛的弟兄姊妹，聖經啟示，在世界進入末了之時，仇敵會暫時得勝，甚至因此得了人心；聖徒的信心與忍耐就是，即便如此還能夠堅守神的道（啟十三6~10）猶大末代諸王，已經對神盡失信心，因為「眼見」告訴他們，神也沒有保佑約西亞王，他們寧可相信眼見，也不願相信看不見的神。然而，「我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」（羅八24~25） 回應：親愛的主耶穌！求禰憐憫我們，因為我們已經習慣憑著眼見作決定，不熟練憑著信心行事；求禰教導我們，擦亮我們屬靈的眼睛，使我們能領會屬靈的事，在信心上老練。阿們！ 禱讀：哥林多後書五章7節 7 因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。 |