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歷代志下第四章註解 壹、內容綱要 【所羅門製作聖殿的設備和各樣器物】 一、製作銅祭壇、銅海、十二隻馱海的銅牛(1~6節) 二、製作十個金登台、十張包金的桌子和一百個金碗(7~8節) 三、外院和包銅的院門，以及銅製的殿內器具等(9~18節) 四、金香壇和包金的殿門，以及金製的殿內器具等(19~22節) 貳、逐節詳解 【代下四1】「他又製造一座銅壇，長二十肘，寬二十肘，高十肘。」 〔呂振中譯〕「他又造了一座銅祭壇，長二十肘，寬二十肘，高十肘。」 〔原文字義〕「製造」製作，完成；「壇」祭壇；「肘」腕尺(長度單位)。 〔文意註解〕「他又製造一座銅壇」：『他』指所羅門王(參代下三1~3)，藉工匠戶蘭和他團隊的手(參11節；代下二13~14)；『銅壇』即指銅燔祭壇(參出二十七1)。 「長二十肘，寬二十肘，高十肘」：指祭壇的尺寸折合長寬約各9公尺的正方形，高4.5公尺。 〔話中之光〕(一)「銅」在會幕和聖殿中都象徵審判，銅燔祭壇預表主耶穌基督背負人的罪，被釘死在十字架上。因為基督是為所有的罪人死在十字架上的，當人們仰望十字架並痛悔自己的罪時就能夠得到拯救。 (二)高大的銅祭壇，一面表明神藉著審判赦免人的範圍擴大了，另一面也象徵「神的桌子」。祭物放在壇上，為神所賜與的豐饒表示感謝(參王上八64；王下十六14)。 【代下四2】「又鑄一個銅海，樣式是圓的，高五肘，徑十肘，圍三十肘。」 〔呂振中譯〕「又造了一個鑄的銅海：從這邊到那邊有十肘，是圓的，高五肘，周圍的圓周線有三十肘。」 〔原文字義〕「鑄」製作，完成；「樣式」(原文無此字)；「圓的(原文雙字)」圓的(首字)；周圍(次字)；「徑(原文雙同字)」邊緣。 〔文意註解〕「又鑄一個銅海，樣式是圓的」：『銅海』即指銅洗濯盆，是一巨大的貯水池，池中的水供祭司供職前作禮儀的潔身之用(參6節)；『樣式是圓的』圓形表徵完滿無缺。 「高五肘，徑十肘，圍三十肘」：銅海的尺寸為高225公分，直徑450公分，圓周13.5公尺，可容大約「三千罷特」(參5節)的水，約折合6萬6千公升。 〔話中之光〕(一)「銅海」所包含的屬靈意義：(1)預表因著基督的寶血而獲得的重生(參來九11~14)；(2)象徵即使是重生者也應該每時每刻追求聖潔(參弗四15)；(3)本節的銅海像啟四6中水晶般的玻璃海那樣，象徵神的義和聖潔，這表明親近神的人必須要蒙神的義(參太二十二11~14；啟七13~17)。 【代下四3】「海周圍有野瓜的樣式，每肘十瓜，共有兩行，是鑄海的時候鑄上的（“野瓜”原文作“牛”）。」 〔呂振中譯〕「在海的邊緣之下有匏瓜〔傳統：牛〕的樣式四圍圍着它，每肘十粒，四面圍繞着銅海；匏瓜〔傳統：牛〕有兩行，是鑄海時候鑄上的。」 〔原文字義〕「野瓜」牛；「樣式」類似，狀似；「十瓜」(原文僅有「十」字)；「鑄(海)」鑄模；「鑄上」鑄造，澆鑄。 〔文意註解〕「海周圍有野瓜的樣式，每肘十瓜，共有兩行」：『野瓜的樣式』一種葫蘆型的裝飾品；『每肘十瓜』指每45公分有十粒野瓜；『共有兩行』即每45公分有二十粒野瓜。 「是鑄海的時候鑄上的」：『鑄上的』意指並非後來黏合上去的，是在鑄造銅海時就在模型上事先設計了野瓜的樣式，這是比較高級的工藝手法。 【代下四4】「有十二隻銅牛馱海，三隻向北，三隻向西，三隻向南，三隻向東。海在牛上，牛尾向內；」 〔呂振中譯〕「銅海立在十二隻銅牛之上：三隻向北，三隻向西，三隻向南，三隻向東；銅海在牛上，牛尾都向內。」 〔原文字義〕「馱」立起，負載；「向」轉向。 〔文意註解〕「有十二隻銅牛馱海，三隻向北，三隻向西，三隻向南，三隻向東」：『十二隻銅牛馱海』意指將銅海放在十二隻銅牛的背上，狀似共同背負著銅海；『三隻向北，三隻向西，三隻向南，三隻向東』這可能是借鑒了出埃及時的曠野聖所四周各有三個支派安營的模式(參民2章)。 「海在牛上，牛尾向內」：『牛尾向內』意指牛頭都向外，每三隻向著東西南北不同的方向。 【代下四5】「海厚一掌，邊如杯邊，又如百合花，可容三千罷特。」 〔呂振中譯〕「銅海厚一手掌，邊像杯邊的作法，像百合的花蕊，其容量能盛得三千罷特。」 〔原文字義〕「厚」厚度；「掌」手掌的寬度；「邊」邊緣；「罷特」液體容量單位。 〔文意註解〕「海厚一掌，邊如杯邊，又如百合花」：『海厚一掌』指銅海的厚度有四指寬(參耶五十二21)，約折合7.4公分；『邊』指邊緣；『又如百合花』意指銅海的邊緣上鑄了百合花花蕾的樣式。 「可容三千罷特」：約折合6萬6千公升。這個銅海可能平時存水「二千罷特」(王上七26)，裝滿時為「三千罷特」。 【備註】有人推算，這樣尺寸的銅海，根本裝不了二千罷特的水，更不用說裝三千罷特了。因此，這裡度量衡的「肘」或「罷特」可能另有所指。 【代下四6】「又製造十個盆，五個放在右邊，五個放在左邊。獻燔祭所用之物都洗在其內，但海是為祭司沐浴的。」 〔呂振中譯〕「他又造了十個洗濯盆，五個放在南邊〔即：右邊〕，五個在北邊〔即：右邊〕，可以在裏面洗；人將燔祭用的物件、放在裏面洗濯；但海是給祭司洗的。」 〔原文字義〕「盆」(平台狀水盆)；「沐浴」清洗，沖洗。 〔文意註解〕「又製造十個盆，五個放在右邊，五個放在左邊」：『十個盆』指十個較小、可以移動的洗濯盆(參王上七38~39)；『右邊』指南邊；『左邊』指北邊。 「獻燔祭所用之物都洗在其內，但海是為祭司沐浴的」：意指巨大的銅海專供祭司之用，而十個小型的洗濯盆則供洗祭物之用。 【代下四7】「他又照所定的樣式造十個金燈檯，放在殿裡，五個在右邊，五個在左邊。」 〔呂振中譯〕「他又照所規定的樣式造了金燈臺十個，放在殿堂裏，五個在南邊〔即：右邊〕，五個在北邊〔即：右邊〕。」 〔原文字義〕「所定的樣式」慣例，規矩，合宜的基準。 〔文意註解〕「他又照所定的樣式造十個金燈檯，放在殿裡，五個在右邊，五個在左邊」：『金燈檯』是用純金打造而非包裹的燈檯(參王上七49~50)；『右邊』指南邊；『左邊』指北邊。 〔話中之光〕(一)教會是「金燈台」(啟一20)，金在聖經裏象徵神的性情；在表面看，教會是由眾聖徒所組成的(參林前十四34)，但必須是你我屬神的成分加在一起才算是教會，也才能為神在地上發光。 【代下四8】「又造十張桌子，放在殿裡，五張在右邊，五張在左邊。又造一百個金碗。」 〔呂振中譯〕「又造十張桌子、安在殿堂裏，五張在南邊，五張在北邊。他又造了金碗一百個。」 〔原文字義〕「碗」碗，盆子。 〔文意註解〕「又造十張桌子，放在殿裡，五張在右邊，五張在左邊」：『桌子』指擺放陳設餅的桌子(參王上七48)；『右邊』指南邊；『左邊』指北邊。 「又造一百個金碗」：這一百個金碗的用途不明，可能與陳設餅有關。 【代下四9】「又建立祭司院和大院，並院門，用銅包裹門扇。」 〔呂振中譯〕「又造祭司院、大外院、和外院門；用銅把門扇包上。」 〔原文字義〕「院(首字)」院子，園地；「院(次字)」外院；「包裹」覆蓋，呈現；「門扇」大門。 〔文意註解〕「又建立祭司院和大院，並院門，用銅包裹門扇」：『祭司院』即指內院，僅限祭司使用；『大院』即指外院，一般平民可以進入；『用銅包裹』表示進門者須先分辨自己，免得受審(參林前十一31)。 〔話中之光〕(一)內殿和外殿的門都要「貼上金子」(王上六32、35)，正如人只有憑信心進入神所應許的基督裡，才能「坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」(來四16)。但「祭司院和大院」(9節)的院門，則要「用銅包裹門扇」，人必須經過審判的潔淨，才能進入聖殿，因為「非聖潔沒有人能見主」(來十二14)。 【代下四10】「將海安在殿門的右邊，就是南邊。」 〔呂振中譯〕「又將銅海放在殿的南邊、東偏南的地方。」 〔原文字義〕「安在」給，置，放。 〔文意註解〕「將海安在殿門的右邊，就是南邊」：『海』指銅海(參2節)。 【代下四11】「戶蘭又造了盆、鏟、碗。這樣，他為所羅門王作完了神殿的工。」 〔呂振中譯〕「戶蘭又造了盆、鏟子和碗。這樣、戶蘭就作完了他為所羅門王所作關於神之殿的工：」 〔原文字義〕「戶蘭」出身高貴。 〔文意註解〕「戶蘭又造了盆、鏟、碗。這樣，他為所羅門王作完了神殿的工」：『戶蘭』他是推羅王希蘭所推介的巧匠(參代下二13~14)；『盆、鏟、碗』指祭壇所使用的器具，盆為裝灰燼，鏟為剷除灰燼，碗為裝血。 【代下四12】「所造的就是兩根柱子和柱上兩個如球的頂，並兩個蓋柱頂的網子，」 〔呂振中譯〕「所作完的是兩根柱子、和柱子上頭兩個柱斗的碗〔傳統：和碗和兩個柱斗在柱子上頭〕、和兩個網子來遮蓋柱子上頭兩個柱斗的碗，」 〔原文字義〕「球」碗，盆 〔文意註解〕「所造的就是兩根柱子和柱上兩個如球的頂，並兩個蓋柱頂的網子」：『兩根柱子』指雅斤、波阿斯兩根高大的殿前柱子(參代下三17)；『如球』意指碗狀或盆狀；『頂』指柱頂，安在兩根銅柱上面的冠頂(參王上七16；代下三15)；『網子』指交織成花紋網狀的鏈子(參王上七17)。 【代下四13】「和四百石榴，安在兩個網子上。每網兩行，蓋著兩個柱上如球的頂。」 〔呂振中譯〕「又有四百個石榴安在兩個網子上，每一個網子有兩行石榴來遮蓋柱子上面兩個柱斗的碗。」 〔原文字義〕「蓋著」遮蓋，隱藏 〔文意註解〕「和四百石榴，安在兩個網子上」：『石榴』指石榴狀飾物，表徵多產。 「每網兩行，蓋著兩個柱上如球的頂」：請參閱12節註解。 【代下四14】「盆座和其上的盆，」 〔呂振中譯〕「他又造了十個盆座，也造了十個盆座上的洗濯盆，」 〔原文字義〕「盆座」底座，基座。 〔文意註解〕「盆座和其上的盆」：『盆座』指十個洗濯盆(參6節)的基座(參王上七27~37)。 【代下四15】「海和海下的十二隻牛，」 〔呂振中譯〕「和那一個銅海和銅海底下的十二隻牛。」 〔原文字義〕「海下的」(原文無此字)。 〔文意註解〕「海和海下的十二隻牛」：指銅海和馱銅海的十二隻銅牛(參2~4節)。 【代下四16】「盆、鏟子、肉叉子，與耶和華殿裡的一切器皿，都是巧匠戶蘭用光亮的銅為所羅門王造成的。」 〔呂振中譯〕「所羅門所親信的師父戶蘭也用磨光的銅給所羅門王為永恆主之殿造了盆、鏟子、肉鍤子、和附屬的一切器皿：」 〔原文字義〕「肉叉子」三叉的鏟子；「器皿」物件，器具；「巧匠」(原文無此字)。 〔文意註解〕「盆、鏟子、肉叉子，與耶和華殿裡的一切器皿」：『盆、鏟子』請參閱11節註解；『肉叉子』『肉叉子』是用來獻犧牲祭給耶和華的工具(參出二十七3；撒上二13~14)。 「都是巧匠戶蘭用光亮的銅為所羅門王造成的」：『光亮的銅』指所有的銅器都被打磨光亮。 【代下四17】「是在約但平原、疏割和撒利但中間，藉膠泥鑄成的。」 〔呂振中譯〕「王在約但河那片平原、疏割與撒利但之間、用膠泥模〔或譯：在亞當渡那裏〕鑄的。」 〔原文字義〕「約但」下降；「疏割」貨攤；「撒利但」營寨；「膠泥」(泥土塑造的模具)。 〔文意註解〕「是在約但平原、疏割和撒利但中間，藉膠泥鑄成的」：『約但平原』指約但河谷，沿著約但河直到鹽海，但本節僅指其中的一小段；『疏割』位於約但河東，雅博河的北岸；『撒利但』又名「撒拉但」(王上七46)，位於疏割西南方約6公里，疏割至撒利但那一帶的土質、地勢是煉銅的好地方；『膠泥』指用黏土造的泥模。 〔話中之光〕(一)使徒保羅說，我們心中順服，就將交付給我們的真道鑄造而成了(參羅六17)。模型怎樣將金屬做成固定形狀的用具，我們信徒也該效法基督而有純正的真道，我們的心因悔罪而溶化，那溶液就注入在使徒的教訓之中，經過記憶的過程，倒出來在生命中實現，就永遠有主的樣式，披戴基督了，我們就有愛子的形象。 (二)我們各人成為不同的器具，用途廣大。有的是濯盆，有的是座架，有的是鏟子，有的是盆子。我們的形狀並不重要，但必須潔淨，才可合乎主用。在所羅門的殿內，每樣器皿都有它放置的地位。如果缺少一件，整個結構就會失調，所以神所設計的樣式，你要滿足，不要改來改取，你必須完全順服，在塑造時，完全注入在樣式之中。你若不順服，必被祂摔破之後，仍在爐內重新作過，這是約旦平原，我們必須死去，然後才可進入神的殿。 【代下四18】「所羅門製造的這一切甚多，銅的輕重，無法可查。」 〔呂振中譯〕「所羅門造了這一切器皿、非常之多；銅的重量無法可查。」 〔原文字義〕「甚多」很窩，豐盛；「輕重」重量。 〔文意註解〕「所羅門製造的這一切甚多，銅的輕重，無法可查」：『無法可查』意指由於銅的用量龐大，且鑄造過程繁雜，以致無法一一過秤其重量。 〔話中之光〕(一)銅預表神的審判，用於製作這些器具所用的銅數量太大，以至「輕重無法可查」。人在這麼多銅器之中，猶如置身於神的審判權柄之下，只有滿足神公義的要求，才能蒙神悅納。 【代下四19】「所羅門又造神殿裡的金壇和陳設餅的桌子，」 〔呂振中譯〕「所羅門造了神殿裏一切的器皿：就是金祭壇和幾張桌子，桌子上面可以擺着神前餅，」 〔原文字義〕「壇」祭壇，香壇；「陳設餅(原文雙字)」麵包(首字)；在…之前(次字)。 〔文意註解〕「所羅門又造神殿裡的金壇和陳設餅的桌子」：『金壇』指金香壇(參代上二十八18)，又名「燒香的壇」(出三十1)；『陳設餅的桌子』請參閱8節。 〔話中之光〕(一)「金壇」原文是單數，燒香象徵禱告，禱告是直接滿足神的事奉；一個「金壇」就夠了，因為禱告不在乎多寡，而在於真實。「陳設餅的桌子」原文是複數，共有「十張桌子」(8節)，預表神在基督裡的供應綽綽有餘。 【代下四20】「並精金的燈檯和燈盞，可以照例點在內殿前。」 〔呂振中譯〕「燈臺和燈盞、按照規定可以在內殿前面點的，是用精金作的，」 〔原文字義〕「燈盞」燈；「照例」慣例。 〔文意註解〕「並精金的燈檯和燈盞，可以照例點在內殿前」：『燈盞』指每一燈檯有七個燈盞，各個燈盞內盛橄欖油和燈芯；『在內殿前』即在至聖所前。 【代下四21】「燈檯上的花和燈盞，並蠟剪都是金的，且是純金的。」 〔呂振中譯〕「還有燈花、燈盞、蠟剪、都是金的，並且是純全金的；」 〔原文字義〕「花」花苞，嫩芽；「蠟剪」火鉗。 〔文意註解〕「燈檯上的花和燈盞，並蠟剪都是金的，且是純金的」：『燈檯上的花』又名「金花」(王上七49)，指每一燈檯兩旁六根枝子上形狀像杏花和球的裝飾(參出二十五31~36)；『蠟剪』指用來剪掉燃燒後的燈花(即蠟花)。 〔話中之光〕(一)「都是金的，且是純金的」：過去人們在簽訂重要的條約時，通常用金作為證物，以示誠實和不變。而用金打造聖殿的器物(19~22節)就是為了：(1)防止腐蝕；(2)暗示聖殿對於信徒來講最為寶貴；(3)表示最高的物質奉獻；(4)象徵即將到來的神的國度的永恆與不變。 【代下四22】「又用精金製造鑷子、盤子、調羹、火鼎。至於殿門和至聖所的門扇，並殿的門扇，都是金子妝飾的。」 〔呂振中譯〕「又有蠟燭剪子、碗、碟子、火鼎、都是用精金作的，又殿的門樞、至聖所內門扇的門樞、和殿堂門扇的門樞、都是金的。」 〔原文字義〕「鑷子」(剪燭花的工具)；「盤子」碗，盆子；「調羹」(中空彎曲的把手)；「火鼎」(承接燭花的盤子)；「妝飾」(原文無此字)。 〔文意註解〕「又用精金製造鑷子、盤子、調羹、火鼎」：『鑷子、盤子』指金燈檯的附屬工具，鑷子用於撿取蠟花(參21節)和整理燈芯(參出二十七20)，盤子用於盛裝蠟花；『調羹、火鼎』指金香壇(參19節)的附屬工具，調羹用於盛取香料，火鼎用於盛裝炭火。 「至於殿門和至聖所的門扇，並殿的門扇，都是金子妝飾的」：『金子妝飾』意指外表都貼上純金。 〔話中之光〕(一)在會幕的建造中，聖靈對金器皿的製造作了詳盡的記錄(參出三十七10~26)，顯明了神在人中間榮耀的顯出，對銅器皿的製造卻相對簡單(參出三十八1~8)；而在聖殿中，金子的使用量大大超過會幕，但對金器皿的製造卻是輕描淡寫(參19~22節)，反而對銅器皿的製造作了詳盡的記錄(參1~18節)。雖然此時所羅門裡面的迷失還沒有在外面顯露出來，但神早已看見了，所以在此詳細記錄了銅的使用；這提醒百姓：神的同在不但會給順服的百姓賜下福氣，也要向悖逆的百姓施行審判。 叁、靈訓要義 【】 ──
黃迦勒《基督徒文摘解經系列──歷代志下註解》 參考書目：請參閱「歷代志下提要」末尾處 |