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傳道書第八章拾穗 【傳八1】「誰如智慧人呢？誰知道事情的解釋呢？人的智慧使他的臉發光，並使他臉上的暴氣改變。」 “誰如智慧人呢？”智慧人那無可比擬的卓越在於沒有人可與他匹敵，沒有人能象他那樣明白事理。“使他的臉發光”。即使他成為別人的祝福（比較民六25）。──《傳道書雷氏研讀本》 本節的提問可以說是整個七章的一個結論：誰是真正有智慧的人，能從這些問題中找到道路，能解釋神旨意的奧秘呢（參何十四9）？智慧的人態度和藹且慈祥，從他臉上可以見到。──《啟導本註釋》 “臉”是心靈之窗。聖徒最好每天用神的話語照照鏡子,用神的話語妝飾自己的內心(彼前3:3-5)。
本章涉及到了比較獨立的三個問題:①智慧人對主的態度(8:1-8);②認識惡人得享亨通與義人遭受痛苦的矛盾(8:9-14);③承認人昭然若揭的限制與神的主權(8:15-9:1)。 ──《聖經精讀本》 【傳八1~5】神所設立的君王是 施行公義的主要器皿，他有權柄賞善罰惡，所以人要服從他（參羅13:1-4）。──《串珠聖經註釋》 【傳八1~8】理解本文的關鍵是正確地解釋,這裡所說的“王”是何人。若說,王只是指世上的掌權者,本文所講的不過是處世之道 。但是,本文所講的王是指掌管生死禍福的永恆君王神。因此,智慧人對王的正確態度與7:11-14;箴1:17一脈相通。 ──《聖經精讀本》 【傳八1~14】惡人終必遭報：此段乃針對7:17之「行惡過分」，表明公義的審判終必臨到，所以有智慧的人會遠離惡事，免得自討苦吃。──《串珠聖經註釋》 【傳八2】「我勸你遵守王的命令，既指 神起誓，理當如此。」 “指神起誓”。即奉神的名起誓效忠君主（代下三六13）。──《傳道書雷氏研讀本》 「起誓」：大概是指臣民對君王效忠的承諾。──《串珠聖經註釋》 本節的後半講出這個囑咐的原因……既指神起誓，理當如此（參 AV，RV；RSV 則見以下的評論）。王的臣僕顯然都要發誓效忠，這是一項常規，歷代志下卅六13和以西結書十七13都曾被引為例證，說明這事。 但此處是廣指一般大眾的宣誓（參代上廿九24，約瑟夫所著 Antiquities XV 10.4；XVii 2.4）。赫茲柏認為這是神賜給君王的誓言，這個看法的可能性較小。其他「指神起誓」的平行經文（出廿二10、11；撒下廿一7；王上二42、43）顯示，這裏較可能是指人所起的誓，而由神聖化或同意。——《丁道爾聖經注釋》 【傳八2 朝臣的應有言行】朝臣的言行應該如何，是智慧文學必然會有的忠告，因為它的主要功用是訓練朝廷將來的工作人員。埃及的《蒲他霍特普的教訓》中有很多的段落，都是針對各種身居領導地位之人寫作的。《安肖桑基的教誨》的忠告與傳道書本節十分相似：「不要作出你是錯誤的判決」（十六17）；「在你主人面前說話不要急躁」（十七10）。本節對朝臣所提出的忠告和《阿希卡爾的言詞》也很相似。阿希卡爾是主前七世紀亞述宮廷的顧問。──《舊約聖經背景注釋》 【傳八2～4】講君王的命令（2節）和人對君王應有的謹慎態度（3～4節）。人在王的權威下自由十分有限。“起誓”臣民對君王的效忠。──《啟導本註釋》 【傳八2～6】說明神的主權,與人必須服從的必要性。主權與服從的關係如下:①神是創造主而人是被造物,因此敬畏神是理所當然的事情;②是美善之事。神是公義和慈愛的神,順服神意味著與美善有分;③是智慧之舉。認識順服美善、美德與幸福,等於認識人的終極本質而躬身自踐之,這無疑是滿有智慧的舉措。悖逆神是極其愚頑的,箴1:7也是在這一背景中說“敬畏耶和華是知識的開端”。 ──《聖經精讀本》 【傳八2~9】所羅門指出遵從王命的智慧。──《傳道書雷氏研讀本》 【傳八2～九10】這一段的思想和一2～三22相對應。傳道者述說君王的剛愎（2～9節）、生活中的不公平（10～15節）、人生的苦惱（16～17節），以及死亡的必然性（九1～6）；只有過信心的生活才能享受豐盛人生（九7～10）。──《啟導本註釋》 【傳八3】「不要急躁離開王的面前，不要固執行惡，因為他凡事都隨自己的心意而行。」 “他凡事都隨自己的心意而行”。即神是具有主權的，祂會懲罰背叛的人。──《傳道書雷氏研讀本》 「固執」：或作「持續」。──《串珠聖經註釋》 這第一個子句 NASV 翻譯得很好：「不要匆忙離開他」。「離開某人的面」在其他經文是指背叛或不忠（參何十一2）。因此傳道者是警戒人不得擅離職守（參十4），也不要固執背叛（RV 的固執較 NASV
的加入或 RSV 的延遲為好）273。然而，本句可用不同的方式來標點，並可以另外的方法解釋文法。希伯來文 ba{hal 可以指「加速」或者「畏懼」。加果採取後者，並認為第3節開頭的片語屬於第2節，我們便可譯為：「……因你的誓言不要沮喪；離開他的面前……」（RSV；參 NEB，GNB）。若是如此，第3節便是對居高位者提出警告。——《丁道爾聖經注釋》 【傳八4】「王的話本有權力，誰敢問他說：你作什麼呢？」 君王權勢的範圍包含徵稅和徵兵為王室效力，撒母耳記上八10～18曾經強調、記載這制度的開始；與其他同時代王國的記錄也有類似之處274。——《丁道爾聖經注釋》 【傳八5】「凡遵守命令的，必不經歷禍患，智慧人的心，能辨明時候和定理（原文作“審判”。下節同）。」 “時候”。即一件事件的適當時候。“定理”。一個公正的判決。一個智慧人的信心是：不公平最終會結束，而公正的判決將產生，可以證明他的無辜。──《傳道書雷氏研讀本》 「時候和定理」：或作「審判的定期」。──《串珠聖經註釋》 前面曾經極力主張：生命要順著神對萬事全權的管理而活（三1～15）。現在對生活在獨裁君王之下的艱難生活，也提出同樣的觀點。順服並非盲目的被動。定理（希伯來文 mis%pa{t）是指「慣例，程式」以及「裁定，判斷」；智慧人能分辨神所定的時間以及「適當的程式」，如同約拿單（撒上十九4～6），拿單（撒下十二1～14）與以斯帖（斯七2～4）。——《丁道爾聖經注釋》 【傳八5~6】在專制的君王下討生活很不容易，智慧人懂得神的定時和處事的步驟（“定理”）。“人的苦難”可指在生活的重壓下人所感到的困惑、煩惱和灰心。──《啟導本註釋》 【傳八6】「各樣事務成就，都有時候和定理，因為人的苦難重壓在他身上。」 「苦難，重壓」：或作「惡事很多」。──《串珠聖經註釋》 尋求「時候」和「定理」是各樣事務的普遍原則。因為人的苦難重壓在他身上，這句解釋被認為是指（i）加在人身上的沈重責罰；（ii）人類天生的較弱或邪惡：「一個聰明的臣子必會找到機會實現他的計劃」，因為人類的弱點是普世性的，有朝一日必會出現缺口。」（哥笛斯）；（iii）鍾斯的解釋是：「人的麻煩已經夠多了，何必再公然反抗君王，增加困難。他應當等候，時機總是會來的。」從傳道書全卷來看，「苦難」應該是指人在欺壓（「重壓在人身上」）的擔子之下，所承受的挫折、困惑和緊張，因此（RSV 的雖然最好像 RV 一樣譯為「因為」）很需要有智慧，來分辨「時候」和「定理」。——《丁道爾聖經注釋》 【傳八6~7】聰明的人耐心地等待神算賬的日子，縱然他不知道要等到何時（7節），縱然他目前有“苦難”重壓在身上（6節）。──《傳道書雷氏研讀本》 【傳八6~9】審判是神早已命定的，世人既不能預測它的來臨，也沒法加以抗拒或逃避。──《串珠聖經註釋》 【傳八7】「他不知道將來的事，因為將來如何，誰能告訴他呢？」 【傳八7~8】人困擾因為不知將來如何，誰也幫不了忙。但權柄也非絕對，受有一定限制：1，無人能掌管自己的生命；2，無人能掌管死期；3，在與死亡的戰鬥中，無人能免役；4，邪惡救不了行邪惡的人，君王的權威救不了他自己（參雅四13～16）。──《啟導本註釋》 承認對未來之事的無知、在死亡面前的無力,間接地反映了對神之絕對性的承認與順服。
──《聖經精讀本》 【傳八8】「無人有權力掌管生命，將生命留住，也無人有權力掌管死期。這場爭戰，無人能免，邪惡也不能救那好行邪惡的人。」 正如沒有人能掌管“生命”或“死期”或免除戰爭的日子，同樣沒有人可以逃避自己“行邪惡”的後果。──《傳道書雷氏研讀本》 「生命」：或譯作「風」。──《串珠聖經註釋》 「留住」的意思很清楚，它用於將牛犢「關起來」，以及「囚禁」犯人（撒上六10；耶卅二2、3）。同字根的名詞（kele~~）是指「牢獄」。沒有一所牢獄可以拘禁靈魂，亦即人的內在生命，包括其渴望、衝動和信念。——《丁道爾聖經注釋》 【傳八9】「這一切我都見過，也專心查考日光之下所作的一切事。有時這人管轄那人，令人受害。」 “令人受害”。即在暴君的統治之下，臣民所受的傷害。──《傳道書雷氏研讀本》 「令人受害」：或作「使他自己受害」。──《串珠聖經註釋》 這一節究竟是前一段的結論還是下一段的開啟，曾引起爭論。事實上，它是兩者之間的橋樑，因為這一切通常是向後指的。威廉斯（Williams）持相反的意見，但七23，九1，十一9，以及十二13的這些事都與他所主張的背道而馳。然而，第10節的第一個字與第9節有密切的關係。因此傳道者不僅是對八2～8的觀察作結論，也開始了一條新的思路。 「令他受害」（希伯來文）並非令他自己受害（AV），而是令在濫用權力者手下的人受害。——《丁道爾聖經注釋》 【傳八9~14】9,10節陳述了現實中的矛盾;11-13節則講述了罪惡的滅亡及正義的獲勝,14節再次論到了現實中的矛盾,此番邏輯似乎有些問題。若只看表面現象,善惡已被顛倒,惡人在壓制義人而獨享亨通。但是,若看穿內在本質,就會深信惡人終將敗亡。本文講述的正是這種信心之見。 ──《聖經精讀本》 【傳八10】「我見惡人埋葬，歸入墳墓；又見行正直事的離開聖地，在城中被人忘記。這也是虛空。」 所羅門哀嘆惡人沒有得到明顯的報應。他們死後得到風光大葬，能夠來到“聖地”，在他們行惡的“城中”受到人的讚美。──《傳道書雷氏研讀本》 「忘記」：有古卷作「稱讚」。全節可譯為「我見惡人（就是那些經常出入聖地，並在作此事的城中被人稱讚的）被埋葬，這也是虛空」。──《串珠聖經註釋》 一般認為本節可譯為：“我見惡人埋葬——就是在聖所來來去去，在城中因這樣行而受人恭維的那些人。這也是虛空”。全市是講惡人受到不應得的尊敬。“聖地”當指耶路撒冷。──《啟導本註釋》 埋葬歸入墳墓: 對古人而言,這意味著死後得到了禮遇。揭示了惡人在死後還受尊崇的矛盾。──《聖經精讀本》 在希伯來文，這是「整卷書中最困難的經節之一」278。最後一個片語這也是虛空，意指本節是記載令人失望或傷心的事。 從前後的經文（9、11～12上）看來，這裏可能是指某些不公平的事279。到12下～13，才帶入信心的宣告。RSV 抓住了要旨，但細節仍值得商榷。以下的註釋主要是以 RSV 為依據，其他的解釋寫在註腳中。——《丁道爾聖經注釋》 【傳八10~13】雖然善惡之結局似乎顛倒，罪惡應受的刑罰又遲遲未到，傳道者仍肯定敬畏神的人結局最好，而惡者終必得著報應。──《串珠聖經註釋》 【傳八10~14】所羅門思想人生中一些不協調、不適當的事。──《傳道書雷氏研讀本》 【傳八11】「因為斷定罪名，不立刻施刑，所以世人滿心作惡。」 延遲的懲罰只會叫人以為他們可以更多作惡。──《傳道書雷氏研讀本》 「斷定 ...... 施刑」：或作「對惡行的判決沒有急速地執行」。──《串珠聖經註釋》 9～10節所描寫的不公平現象，顯然無人理會，任令惡人橫行，不免會問：何以審判不至，刑罰不來？遲遲施行刑罰，只有招來更多惡事。──《啟導本註釋》 不立刻施刑: 壽則八十歲的人,盼望諸事能夠立即結束,然而,永恆之神的時間概念卻迥然不同與人(彼後3:8)。神延遲施罰,是為了留給人更加充分的悔改機會(羅3:25;彼後3:9)。若有人非但不肯趁此悔改,反而變本加厲地作惡,真是可憐可歎之事。 ──《聖經精讀本》 人類的問題追溯到心（GNB，NEB 沒有清楚譯出）；我們是從根爛起。心「漸漸滿了」（希伯來文）作惡，表示逐漸剛硬，因為沒有一物干涉，鑑定罪人的演變程度（參斯七5所用的字：「……擅敢起意如此行的是誰呢？」）施刑（pitgam，可能是一波斯字）在其他地方是用來指王的喻令（拉四19；斯一20），但在此是指神的審判。——《丁道爾聖經注釋》 【傳八11～12 以色列的刑事處分】以色列在刑事處分方面，法律傳統與古代近東其他地方相同。聖經之中最常提及的刑罰是石刑、燒死，和分屍。古代近東的史料（漢摩拉比法典、中亞述法律等）偶爾亦會提到刑罰的方式，如：溺死、分屍、刺刑。監禁並不用作犯法的懲罰。有的是為欠債者和政治犯而設的監牢。此外，待審的犯人亦會囚於獄中。──《舊約聖經背景注釋》 【傳八12】「罪人雖然作惡百次，倒享長久的年日。然而我准知道，敬畏神的，就是在他面前敬畏的人，終久必得福樂。」 傳道者願意慢慢等待。罪人的惡行可能極多（百次，NEB 將之省略），壽命可能很長（享長久的年日），然而傳道者堅信，義人得福樂僅是時間問題而已。最穩當的途徑是敬畏神。在智慧傳統中，敬畏神是一種畏懼和謹慎，因為感受到神的偉大。——《丁道爾聖經注釋》 【傳八12「罪人……倒享長久的年日」 】 ｛命題11｝到底罪人活得長，抑或活得短？ 〔難題〕根據這節經文「罪人雖然作惡百次，倒享長久的年日」（另見約伯記廿一 7 ）。然而，在別處經文說： 「惡人的年歲必被減少」(箴十27 ；傳八13 )。 【解答】 聖經說到邪惡的人活的較短的年日，確認一般的原則就是邪惡的人其生命較短。不論任何的例外，這是一般的原則。經文提到罪人偶爾活得長的年日，並非所有邪惡的人都如此。這種情況讓敬虔的人追問為什麼？答案當然就是並非所有的生命都得到公義的對待和處理。 ──
賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》 【傳八12~13】傳道者勸人稍安毋躁，罪人雖然作惡甚多（“百次”），壽命又長（“享長久的年日”），但他深信（“我准知道”），根據他親身的體驗和經歷，敬畏神的人必得賞賜，惡人受罰只是時間問題。 惡人雖“享長久的年日“（12節），但傳道者相信，惡人不能經歷“長久的年日”（13節）一直犯罪而不受到神的刑罰。“影兒”指生命的難捉摸，搖幌不定。惡人沒有神保障的生命豈能長久！──《啟導本註釋》 【傳八13】「惡人卻不得福樂，也不得長久的年日；這年日好像影兒，因他不敬畏 神。」 他同樣確定，災難雖然延遲，但最終將會臨到罪人。雖然他可能「延長（他的年日）」（12節希伯來文），審判落在他身上便使他不得長久的年日！有人曾經用不同的方式闡釋這似非而是的理論。有些人認為它是一個引用句（哥笛斯；GNB）或是編者的技巧288（勞哈等）。劉普德則認為，這是經過改寫的雙關語：「雖然他（作惡）的時候很長，也不能使他的日子長久。」這說法很有可能，因為「他的年日」希伯來文出現在13節而非12節。——《丁道爾聖經注釋》 【傳八14】「世上有一件虛空的事，就是義人所遭遇的，反照惡人所行的；又有惡人所遭遇的，反照義人所行的。我說，這也是虛空。」 重複本段所提出的問題（見7:15）。──《串珠聖經註釋》 重提七15的問題，但語氣更嚴厲；應賞反罰，令人難解。──《啟導本註釋》 【傳八15】「我就稱讚快樂，原來人在日光之下，莫強如吃喝快樂，因為他在日光之下， 神賜他一生的年日，要從勞碌中時常享受所得的。」 所羅門因人生的虛空而再三作出的勸告。──《傳道書雷氏研讀本》 結論：人生仍可歡樂。人若能撇開世事的表面，進到神全盤的計畫中，便會明白神為人預備的是一個完美的世界， 的旨意是要人與 在正確的關係中享用一切世上的物質，從中得著滿足。──《串珠聖經註釋》 與9-14節相對應。雖然現實中依然有矛盾:①聖徒還要承認人所無法測透的神之主權;②為神所賜下的而知足(腓4:11,12);③努力行善而享受人生。這才是至善之路。 我就稱讚快樂: 這是在神裡面,建立在信賴與誠實之上的滿足與幸福,而非盡情的自我放縱(2:24-26;3:11-15;5:18-20)。 ──《聖經精讀本》 傳道者沒有嚐試完全解開這個謎。相反的，他提出了一個實際的解決方法，所循的路線現在我們已經熟悉。他仍然關切地上的生活（日光之下），稱讚喜樂（參二26，三12，五18、20）和滿足（吃喝；參二24、25，三13，五18）。一生之久（一生的年日）的親密友伴（與他同去，為希伯來文 yilwennu^，譯為「依戀他」，「與他共用」）成為我們日常生活與行動的鼓勵。這一切的秘訣是：皆為神所賜的。——《丁道爾聖經注釋》 【傳八15~九10】概述所羅門的探求與發現。──《傳道書雷氏研讀本》 【傳八16】「我專心求智慧，要看世上所作的事。（有晝夜不睡覺，不合眼的。）」 一個加插的註解，強調所羅門不辭勞苦地作出徹底的研究。這研究佔據他“晝”與“夜”的時間。──《傳道書雷氏研讀本》 「不睡覺，不合眼的」：原文作「眼睛看不見睡眠」。──《串珠聖經註釋》 從八2開始，思路回到了生命之謎這大題目。傳道者的研究非常徹底，包含他對經驗的仔細思考（智慧）和觀察（我專心尋求……要看）。希伯來文不清楚。在頭一句「我專心……」之後，接著是一個括號（「因為或是289白天，或是夜晚，人的290眼都不見睡眠291」）。其意思到\cs1617節才完整（「接著，我看明……」）。——《丁道爾聖經注釋》 【傳八16~九3】在神全盤的計畫中，人所能知道的只是一部分，也就是神所啟示的部分，尚餘的奧秘則不是人窮其身心智力所能知曉的。人不能靠眼前之事而判斷某人是為神所愛或是為神恨惡（9:1; 參6:1-6; 7:15; 8:10-14），更不能明白為何義人與惡人竟遭遇同樣的命運及生命終局。──《串珠聖經註釋》 【傳八17】「我就看明 神一切的作為，知道人查不出日光之下所作的事；任憑他費多少力尋查，都查不出來，就是智慧人雖想知道，也是查不出來。」 人類渴望知道神那錯綜復雜的計劃，然而，即使他們耗盡心思力量，總也不能得到完全的瞭解。──《傳道書雷氏研讀本》 「想」：原文作「說」。──《串珠聖經註釋》 人應明白的是：神的奧秘廣大無極，人只能明白神已啟示的那一部分。無論人如何費力尋求，運用智慧和技巧，都難窮其奧妙。──《啟導本註釋》 “查不出來”重複了三次。這是一種人的智慧極限的告白(3:11;7:14,24),並非在張揚不可知論或知識無用論,而是一種自我發現的極致——人原本就是有限的存在,無法測透神。若有人看穿了自己的本相,就會走出錯覺與驕傲,認識到耶和華信仰為何是理所當然的,美善的及幸福的。若與箴1:7相比較,認識自己與醒悟到神與自己的關係而信仰耶和華,是真智慧的開端。──《聖經精讀本》 他的結論是：我們必須知足，不要想去瞭解每一件事。辛勤工作（「費力」），不止息的奮鬥（「尋查」），技巧或經驗（「智慧」）都不能解開這個謎。智慧人可能會格外的努力，但他們仍會大惑不解。——《丁道爾聖經注釋》 【思想問題（第8章）】 1 君王或一國之政府乃由神所設立，以執行 的公義，那麽，身為臣民的應對君王及政府存什麽態度？倘若執政者不執行公正而又濫用權力時，我們又應如何呢？參8, 10:4-20。 2 善惡的結果時常顛倒，但傳道者強調敬畏神的人最終必有什麽結局？惡人又如何呢？見8:12-13。對於不公平的現象，8:15-17給你什麽提示？ ──《串珠聖經註釋》 |