|
阿摩司書第四章拾穗 【摩四1】「你們住撒瑪利亞山如巴珊母牛的啊，當聽我的話。你們欺負貧寒的，壓碎窮乏的；對家主說，拿酒來，我們喝吧！」 “巴珊母牛”指撒瑪利亞肥胖的女人。（巴珊以肥牛知名；比較詩二二12）。這些女人貪得無厭（1節），在宗教上假裝熱心（4,5節），而面對警告的時候是麻木的（6～11節）。──《雷氏研讀本》 「巴珊」：在約但河以東，以肥沃的草場和優秀的牛只馳名（參串）。先知借用巴珊的母牛來諷刺生活奢華的北國婦女，因為她們聳恿丈夫欺壓窮人以增添自己的享受。──《串珠聖經註釋》 本章是先知向以色列國所發出的第二篇信息（三1注）。“巴珊”是以色列國在約但河東牧羊富庶之地，盛產牛羊。“巴珊的母牛”：諷喻以色列人中欺侮貧民的中年富婆，肥胖如母牛。──《啟導本註釋》 他所稱呼的，是撒瑪利亞城中的婦女們。她們是京城中的貴族富婦，或是宮廷中官員的夫人，或是社會裡聞達者的眷屬，或是富豪鉅賈的妻妾（參閱五11、12及八4-6）。 巴珊是在約但河之東面，在雅木克河(Yarmuk)之中部與上流，南面有基列山，以橡樹馳名（賽二13；結廿七6；亞十一2）。地勢較高，但土地肥沃，牧草茂盛，為牧畜之佳美地帶（彌七14；鴻一4；耶五十19；申卅二14；詩廿二12及結卅九18）。巴珊的母牛特別肥壯，公牛尤其孔武有力（詩廿二12）。 「欺負」原意為壓榨歪曲，「壓碎」甚至包括暴力。「取來」，可能包括酒類，她們不只狂飲，也大事享樂，大吃大喝，荒宴醉酒，大事浪費，只滿足一時的逸樂。「我們喝吧！」動詞的原文確為「喝」，但其涵義包括「筵宴」（參閱創十九3）。可見婦女們說話口氣之大，狂妄的態度，令人憎惡。——唐佑之《天道聖經注釋-阿摩司書》 ●「巴珊」：為加利利北部的高原，此處草場肥美，家畜優良。 ●「巴珊的母牛」：形容富人的妻子。 ●「家主」：「丈夫」的意思。 ●「拿酒來，我們喝吧！」：「來歡宴喝酒吧！」的意思。 ◎一般認為女人較有憐憫同情之心，而這些高貴的婦女不但沒有，還慫恿丈夫欺壓窮人以增添自己的享受。 本章是先知向以色列國所發出的第二篇信息（三1注）。── 蔡哲民《約珥書查經資料》 【摩四1 巴珊的母牛】阿摩司使用飼養良好的巴珊牛作為隱喻，再次顯出他的背景是牧人。這些貴重的母牛放牧於外約但這塊地方的嫩草，雅穆克河兩岸（見：申三十二14）。阿摩司將撒瑪利亞富商貴族自顧享受的太太比作這些良牛。這些牛或女人都沒有看見他們自己以外的需要或渴望（比較：賽三16）。這些女人像是全然自顧不暇吃草的牛一樣，根本不能想像在他們多要一杯酒、多吃豐盛一餐時，可能有人正挨餓。此處指的是馴化飼養的牛還是未馴化的野牛，難以判定。兩者在巴珊都有，也都合乎這比喻。──《舊約聖經背景注釋》 【摩四1 上流社會的女人】主前第八世紀前半，以色列的商人階層與貴族所享的富庶，是亞述霸權擴張的直接結果。主前八○二年，亞述王阿達德尼拉裡三世攻下大馬色城，有效的把敘利亞從以色列政經首敵的位子上拉下來。因此，撒瑪利亞城與其餘的以色列享受了短暫的和平與富庶，自我放縱於奢華物品與新建築計畫中。阿摩司以那些富人的妻子為目標，特別把她們點出來，作為窮人受到壓迫的根據。神的盟約已經把照顧弱勢群體的義務交給以色列人，但阿摩司所見到的人，卻是不顧念平民為其高生活標準付上的代價。──《舊約聖經背景注釋》 【摩四1巴珊在何地？巴珊母牛當聽我的話，何意？】 答：巴珊－－意即多產的，系位於約但河東極北之地，南自基列（參41題），北至黑門山（參81題），富有森林，土地肥沃，橡樹尤為著名；且多草場，盛產牛羊牲畜（申卅二14，結卅九18）。以色列人進迦南地的時候，這城的王噩率領眾軍民頑抗，盡被殲滅，失去一切牲畜財物，及六十座堅固高城（民廿一33－35，申三4－14）。分地的時候，此地給與瑪拿西半支派（書十三29－31，申三13）。瑪拿西人稱巴珊為哈倭特睚珥（意即睚珥之鄉，申三14），現今成了荒墟；在此地牧放牲畜的，只有亞拉伯人。 先知阿摩司在這裡說到：「你們住撒瑪利亞山如巴珊母牛的阿，當聽我的話。你們欺負貧寒的，壓碎窮乏的，對家主說，拿酒來，我們喝罷。」（1）。經文以巴珊的健母牛及肥畜喻惡人的力大與貪婪（參詩廿二12，結卅九18）。此處開宗明義，嚴厲地斥責撒瑪利亞的貴婦們，譏刺她們如肥胖光滑的巴珊母牛，只求自己富裕，貪得無厭，她們所關懷的，只是自己安舒的生活，奢華宴樂，悠閒懶惰，恣意欺壓貧寒窮乏之人，坐亨其成，不勞而獲，攫取更多的飲食，害人害己。當主的日子快到了，則她們必定要被人用鉤子鉤去（摩四2）。據說在亞述的紀念碑上所描繪的俘虜們，乃是用鉤子鉤住她們的嘴拖著走的。可知這種鉤子的刑罰就是指被擄而言，他們所受的懲罰是罪有應得的報應。―― 李道生《舊約聖經問題總解》 【摩四2】「主耶和華指著自己的聖潔起誓說：“日子快到，人必用鉤子將你們鉤去，用魚鉤將你們餘剩的鉤去。」 古人趕牛群上路，是牽著套在它們口中的釣子，同時用叉子趕著牲口向前行。事實上，亞述用了類似的方法去趕逐俘虜離開自己的國土，由此可見貴婦將要面對的悲慘下場。──《串珠聖經註釋》 “鉤子…魚鉤”：當時亞述國正是用這種殘酷的刑罰，來對待戰敗國的俘虜。用鉤子鉤住他們牽回本國。以色列國在主前722年亡於亞述（王下十七1～6）。──《啟導本註釋》 聖潔並非指聖所，雖然聖殿是神聖潔的表徵。這也不是指神的聖名（耶四十四26）。這是指祂的威嚴與華麗，是神聖潔的位格。 日子快到，他們將被擄至外邦。鉤子是用來鉤走的，甚至連餘剩的也不能存留，餘數的希望也失去了。神的審判是徹底的。——唐佑之《天道聖經注釋-阿摩司書》 ●「用鉤子鉤去」：古人趕牛群上路的方法，而當年亞述用了類似的方法趕逐俘虜離開國土。── 蔡哲民《約珥書查經資料》 【摩四2 鉤子、魚鉤】此處所用的希伯來文並不明確。有種引人的說法是，這節講的不是用來抓魚的東西，而是運輸魚用的（籃子與罐子）。這隱喻是從馬里文獻的預言中而來，其中國王的敵人被描繪成如同籃中之魚扭動。在美索不達米亞的溪河中捕魚是用編織的籃子（有時是荊棘編成）。事實上美索不達米亞在主前三千年以後，並沒有使用魚鉤的證據。阿摩司關於以色列人在撒瑪利亞遭圍攻後被捉的隱喻，可能翻譯成「魚籃」較好。不過，如果真的是鉤子，那有可能指的是在圍城期間所用的拖鉤，用來刺穿、拖行犯人。──《舊約聖經背景注釋》 【摩四2~3】百姓將要穿過城牆的破口，被領往被擄之地，象牲畜被人用鉤子引領一樣。“魚鉤”。因為被擄的以色列人太多，當所有鉤子都用盡時，魚鉤便用上。──《雷氏研讀本》 【摩四3】「你們各人必從破口直往前行，投入哈門。這是耶和華說的。」 「破口」：指城牆被敵人攻破時所留下的缺口。 「哈門」：原文意思不明顯。可能是亞述的一個山名，即百姓被擄之地；或指黑門山（位於巴珊山脈）；有學者則解作「糞池」或「亂葬崗」。──《串珠聖經註釋》 “破口”：攻城時在城牆上突破的缺口；被俘的人不經城門，而是從破口上拋出去（看王下十七5）。“哈門”為一地方名，位置不詳。──《啟導本註釋》 “哈門”也譯為“宮殿”或“欺壓之山”。──《靈修版聖經註釋》 這是一幅被擄的圖畫。他們從破口出去。破口是城牆破裂之處（九11；王上十一27；尼六1）。大多的情形是被敵人攻破，也有年久未修的。他們不必從城門口走出去。這裡仍指婦女們直往前行，也有男人這樣走出（參閱書六5、20；耶卅一39）。 婦女們出去，投入哈門。哈門在撒瑪利亞東北一二○公里之外，海拔甚高，是終年積雪之地；現代的地名為「雪山」(Jebel'er Telj)。這是面向大馬色（五27），亞蘭的京城（參閱六14）。——唐佑之《天道聖經注釋-阿摩司書》 ●「破口」：城牆被敵人攻破時所留下的缺口。 ●「哈門」：原文意思不明顯，可能指亞述的一個山名，即百姓被擄之地，或指黑門山（位於巴珊山脈），亦有人解釋成「糞池」或「亂葬崗」。── 蔡哲民《約珥書查經資料》 【摩四3 哈門】由於這字只出現於此處，因此對於其意義有幾種說法。有些學者認為是地名，是被擄者流亡之地。此說法之一是亞述的米尼山（見：耶五十一27），或是奧朗底河畔，加低斯附近的何珥摩（Hermal）。有人主張修改，只更換一個類似的字母，把 harmon 改為
haddmon，譯為「糞堆」，是最貼切的譯法，因為那是一個適合棄置囚犯屍體的地方。──《舊約聖經背景注釋》 【摩四4】「“以色列人哪！任你們往伯特利去犯罪，到吉甲加增罪過；每日早晨獻上你們的祭物，每三日奉上你們的十分之一。」 吉甲是以色列進迦南地就建立的聖所，有久遠的歷史。伯特利是耶羅波安一世在成立北國的時候建立的，也有其歷史的傳統（王上十二29）。伯特利在撒瑪利亞南面四十公里，但距耶路撒冷只十八公里。吉甲在伯特利東南三十公里，在約但河區的穀中。以色列人在吉甲與伯特利是實行混合宗教，不是純粹敬拜耶和華。 照文法的構造，「早晨」如果是多數，可指每日早晨。但是早晨是敬拜者到聖所的時候，他們一來到，就獻祭，看來似乎十分虔誠，但他們完全不省察犯罪的行為，就是欺壓人，對人不義。況且他們獻祭本身就是犯罪，或以淫亂的舉動（何四13），或自食其肉，為耶和華憎惡（何八13）。——唐佑之《天道聖經注釋-阿摩司書》 ●伯特利和吉甲很早就是迦南人的敬拜中心，而此時是以色列人的敬拜中心。 ●摩西律法規定百姓每年三次朝見神（#申 16:16），每三年把土產十分之一留給窮人（ 申 14:28 ）。這裡記載的卻是每天朝見神，三天獻上一次十分之一。── 蔡哲民《約珥書查經資料》 【摩四4 吉甲與伯特利的祭儀場所】伯特利有長久的祭儀活動歷史，早自亞伯拉罕於該地築壇（創十二8），和雅各在那裡作夢（創二十八10～22）。對阿摩司而言，此城被耶羅波安指為兩個主要的祭儀中心，具有不祥的性質（王上十二29～30）。吉甲的祭拜活動出現在以色列人過約但河，約書亞建碑來紀念的敘事（書四19～20）。王國分裂之後，吉甲因為與掃羅的關係（見：撒上十一15與十五21）可能被當成北方的敬拜場所。何西阿也譴責此地的敗壞（何四15與九15）──《舊約聖經背景注釋》 【摩四4 三年什一奉獻】此處希伯來文解作「每三日」（和合本）或「第三日」較好（而非每三年）。有可能阿摩司諷刺北方王國祭拜活動的一面。有可能甘心獻的祭和非必要的什一奉獻（比較：創十四20）送達後不久即交給聖所，或與某種將來的事件或立誓有關。不過對阿摩司而言，這種頻率的獻祭不能取代真正的信仰或順服聖約。──《舊約聖經背景注釋》 【摩四4~5】這個呼籲百姓作虛偽敬拜的諷刺性呼召，目的是要顯出他們離神有多遠。“十分之一”。顯然這是三年才獻一次的什一奉獻。參看申命記十四章28、29節的腳註。“感謝祭”。參看利未記七章12節。“甘心祭”。參看申命記十二章6節。──《雷氏研讀本》 虛有其表的宗教：這段是先知對他們的諷刺。摩西律法原本規定百姓每年三次朝見神（申16:16），並且每三年把土產十分之一留給窮人（申14:28） 。 由於以色列人的宗教活動與實際生活並不相稱，所以縱使他們增加獻祭的次數，亦無濟於事，神絕不會悅納他們的獻祭。──《串珠聖經註釋》 先知用諷刺口吻叫人去參與不合神旨意的敬拜。 摩西律法只規定百姓每年朝見神三次（申十六16），每三年把土產十分之一留給窮人（申十四28）。但以色列人有祭祀之名，無祭祀之實，這種虛偽的宗教行動無論如何增加，只加添罪過，神不會悅納。──《啟導本註釋》 【摩四5】「任你們獻有酵的感謝祭，把甘心祭宣傳報告給眾人；因為是你們所喜愛的。這是主耶和華說的。」 「獻」原意為「點火」，必是動物作祭品獻上，相當於燔祭，不過目的是為感恩，可稱為感恩祭（利七13），那就是素祭了。素祭規定不可有酵。帶酵的祭是獻給迦南的神。在亞蘭文譯本中，還加上「從暴力得來的」，可能指他們獻的祭取自不義之財，更是耶和華所憎惡的。 他們還獻上甘心祭，這可能也是素祭（申十二6、7；出卅五29；利廿二18、21）。這既是甘心祭，獻得樂意，是神所悅納的。這只是對神的，不必向人宣傳。但是他們大事宣揚，惹人注意，使人稱讚，完全失去獻祭的精神。獻祭的動機完全錯誤，這可能是北國特有的現象。——唐佑之《天道聖經注釋-阿摩司書》 ●獻上「有酵的感謝祭」並沒有錯（參考利 2:11,7:11,7:13,23:17）。 ◎以色列人的敬拜盛大壯麗，又超越律法的要求甚多，似乎十分敬虔，但生活上沒有公義聖潔的表現，這樣的崇拜儀式只是形式的，人喜愛的，得罪神的，加增罪過的。── 蔡哲民《約珥書查經資料》 【摩四6】「“我使你們在一切城中牙齒乾淨，在你們各處糧食缺乏；你們仍不歸向我。這是耶和華說的。」 “牙齒幹淨”。即沒有食物，那是由於饑荒。這些“大自然”的災害（6～11節）是神的警告，以色列人卻不聽（“你們仍不歸向我”；6,8,9,10,11節）。──《雷氏研讀本》 「牙齒乾淨」：是描寫饑荒的情況。──《串珠聖經註釋》 “牙齒乾淨”：饑荒中沒有食物可吃。──《啟導本註釋》 在一切的管教中，先提饑荒。他們沒有食物，纔會在口中有乾淨的牙齒，其目的是使他們因此歸向神。歸向神，是他們從罪惡中回轉，切實悔改。這是一個切實的轉向，本來是與神背道而馳，現在回轉，不再拜偶像，卻專一事奉神。——唐佑之《天道聖經注釋-阿摩司書》 ●「牙齒乾淨」：描寫飢荒的情況。 ●「歸向」：「歸回」、「轉回」、「悔改」的意思。── 蔡哲民《約珥書查經資料》 【摩四6~11】神過去曾藉天災警告並管教祂的百姓，但他們現在已忘得一乾二淨。這裡一共提到饑荒（6節）、乾旱（7節）、作物被毀（9節）、瘟疫（10節）和地震或戰爭（11節）等五種災難，促百姓回轉。可是每次都是“仍不歸向我”。──《啟導本註釋》 ●6~11神與以色列人立約時，飢荒、瘟疫、刀劍兵災三類是盟約中背約者當受的咒詛。可以參考 利 26 ，
申 28 。 ●6~11前五災是天災、兵災是人禍、傾覆是神詛。 ●6~11原文這些災都是用過去式，表示事情已經發生過了。所以看起來這些都是警告性的災禍，並沒有動搖以色列的國力。── 蔡哲民《約珥書查經資料》 【摩四6~13】教而不善的以色列：這段是一首短詩，指出神藉著五個刑罰 ── 饑荒 、 旱災、農作物的毀壞、瘟疫和地震（或戰爭的摧毀），叫百姓回轉，可是每一次都是「你們仍不歸向我，這是耶和華說的」。上述刑罰都是神給背約之人的審判（見利26:14-39）。──《串珠聖經註釋》 【摩四7】「在收割的前三月我使雨停止，不降在你們那裡；我降雨在這城，不降雨在那城；這塊地有雨，那塊地無雨；無雨的就枯乾了。」 「在收割的前三月」：指每年的二、三月間，那時的春雨對農作物的收成非常重要。──《串珠聖經註釋》 旱災是饑荒的主因。在收割的前三月就沒有雨，如果是指大麥的收割，那是在五、六月，三個月前，在二、三月，麥子無法生長。如果前三月是指穀類的收割，那是在八、九月，三個月前，是在穀類收穫之後。還有一種可能是指早三月，是在「春雨」的季節。沒有春雨，旱災必發生，雨水在春天是十分需要的。——唐佑之《天道聖經注釋-阿摩司書》 ●「在收割的前三月」：指每年的二、三月間，那時的春雨對農作物的收成非常重要。── 蔡哲民《約珥書查經資料》 【摩四8】「這樣，兩三城的人湊到一城去找水，卻喝不足；你們仍不歸向我。這是耶和華說的。」 「湊」字原意為蹣跚而行，他們因無水，身體衰弱，但為求生，都要勉力前往，結果仍是失望。他們到了這樣地步，應該醒悟過來，及時歸向神，但是他們仍然漠然，不會體驗神那種悲愴而溫和的情懷：「你們仍不歸向我」。——唐佑之《天道聖經注釋-阿摩司書》 【摩四9】「“我以旱風黴爛攻擊你們，你們園中許多菜蔬、葡萄樹、無花果樹、橄欖樹，都被剪蟲所吃；你們仍不歸向我。這是耶和華說的。」 旱風是炎熱的東風（王上八37；王下十九26；代下六28；賽廿七8；結十七10）。這種熱風，會使植物變黃而枯乾。 黴爛是因炎熱的潮濕，使植物及食物變壞。這個用詞原意為蒼白，所以可指人的疾病。七十士譯本的希臘文譯詞將「旱風與黴爛」譯為熱病與肝病，但是這裡主要指氣候不正，乾旱使植物枯萎，糧食斷絕。 「城中」應譯為「菜園與葡萄園」，菜園中還不僅有菜蔬，也有其它果樹，葡萄園內不僅有葡萄，也有其它蔬果都被熱風吹幹了，或因惡劣的氣黴爛了。七十士譯本「增加」，你們雖然栽種菜，增加產量，都被剪蟲所吃。——唐佑之《天道聖經注釋-阿摩司書》 ●「旱風」：指沙漠吹來乾燥的東風，把農作物吹的枯黃。 ●「霉爛」：指的是寄生蟲的危害，將農作物弄得發白。 ●「剪蟲」：就是「蝗蟲」。── 蔡哲民《約珥書查經資料》 【摩四9 旱風、黴爛】農人再清楚不過，自然的力量可以對他們的作物造成什麼傷害。此處神試著藉由摧毀其豐收來得到以色列人的注意。首先西洛可風（sirocco，譯注：從非洲北海岸吹經地中海和歐洲南部的幹熱風） 吹走空氣中以及植物所有的水分。接著，過多的降雨使得植物轉為黃褐色，在田中枯萎。參看：申命記二十八22詛咒的注釋。──《舊約聖經背景注釋》 【摩四9 剪蟲（蝗蟲）】昆蟲對成長中的作物，以及橄欖樹、無花果的葉子，可以造成大規模的破壞。關於另一個蝗蟲群聚的例子，以及與神怒氣的關係，請參看：約珥書一4～7。亞喀得的馬里文獻記載蝗蟲降臨某城，另一處又說豐收無法完成，因為昆蟲群聚。關於蝗蟲造成破壞的信息，請參看：出埃及記十1～20注釋。──《舊約聖經背景注釋》 【摩四10】「“我降瘟疫在你們中間，像在埃及一樣；用刀殺戮你們的少年人，使你們的馬匹被擄掠，營中屍首的臭氣撲鼻；你們仍不歸向我。這是耶和華說的。」 「像在埃及一樣」，因為瘟疲是突然降在埃及。他們現在不歸向神，無疑地走回埃及，他們必受與埃及同樣的災禍。以色列人深知瘟疫是神的刑罰（參閱利廿六25；撒下廿四15）。 這裡戰爭不必指某次特別的戰役，而是敘利亞經常的威脅，堅持了多年。 少年人被殺，以色列國失去精英。「少年」可譯為「壯士」，他們年富力強的壯丁，為有力的軍兵。馬匹也是作戰時必需的，既受擄掠，軍力必削減。馬匹不僅為騎兵所需要，也是戰事必備的，現在也被擄掠。這樣所餘剩的都是老弱殘兵，但是也都被毀滅。——唐佑之《天道聖經注釋-阿摩司書》 【摩四11】「“我傾覆你們中間的城邑，如同我從前傾覆所多瑪蛾摩拉一樣，使你們好像從火中抽出來的一根柴；你們仍不歸向我。這是耶和華說的。」 「從火中 ...... 一根柴」：指經過刑罰後所剩下的餘民。（參亞3:2）──《串珠聖經註釋》 “從火中抽出來的一根柴”：靠神的恩典才得到拯救的餘民（參亞三2）。──《啟導本註釋》 所多瑪、蛾摩拉的傾覆，記載在創世記第十九章廿五節，以後常被提及，說明神刑罰的可怕（申廿九22；賽一7，十三19；耶四十九18，五十40）。這裡提及，實在因為這兩城傾覆太徹底了。 「傾覆」一詞在本書也譯作「震動」（八8，九1），會否指地震呢？因為地震是阿摩司所提及的（一1），而且地震纔會有這樣徹底的毀滅。根已在火中焚燒的柴，抽出來，沒有被燒毀，這是指奇妙的拯救，是奇妙的，因為是神跡。——唐佑之《天道聖經注釋-阿摩司書》 ●「傾覆城邑如所多瑪、蛾摩拉」，不在盟約之中，但舊約審判中常出現。 ●「從火中....一根柴」：指經過刑罰後所剩下的餘民。── 蔡哲民《約珥書查經資料》 【摩四12】「以色列啊，我必向你如此行；以色列啊，我既這樣行，你當預備迎見你的神。」 “預備”在將來可怕的審判中迎見神。──《雷氏研讀本》 ●12節之前有個「因此」，和合本沒有翻譯出來。亦即因為警告性的災禍對以色列人不發生作用，所以神要他面對自己：最終的審判者。── 蔡哲民《約珥書查經資料》 【摩四12~13】“當預備迎見你的神”：以色列目中無神，一旦亞述人來，國破家亡，才知道當日與他們立約的神是何等樣的一位神。祂是宇宙的主（13節），輕慢不得。──《啟導本註釋》 【摩四13】「“那創山、造風，將心意指示人，使晨光變為幽暗，腳踏在地之高處的，他的名是耶和華萬軍之神。”」 這是一首讚美詩（本書其他讚美詩句有5:8-9; 9:5-6）。先知在審判的信息中加插對神的讚美，指出以色列民要迎見的那位神是何等的全能可畏。 「高處」：原作「背脊」，古人以戰勝的王用腳踏在敵人的背上來描寫勝利者的主權（參王上5:3; 詩110:1），這裡是指神掌管全地。──《串珠聖經註釋》 「創」是「創造」，原為創世記第一章一、廿一、廿七節所用的，可指從無變有的創造。 大能的神將心意指示人，「心意」原意為計畫，是將祂公義的審判宣告出來，「指示」是宣告。「心意」在七十士譯本為「彌賽亞救主」，在敘利亞譯本為「榮耀」，在亞蘭文譯本為「工作」，在其它希臘文譯本為「訓誨」與「話語」。 由晨光變為幽暗，也許是指暴風雨快要來臨（詩十八9）。這也可能指審判的大日，白晝變為黑夜。七十士譯本為「祂造白晝也造黑夜」。腳踏在地之高處，也是指暴風狂雨及雷轟（彌一3；伯九8）。祂以審判者的威榮，顯現在大地上，那是可怕的景象。人必須站在祂面前，迎見祂。但是在祂的面前，誰能站立得住呢？——唐佑之《天道聖經注釋-阿摩司書》 ●「高處」：原文作「背脊」，古人以戰勝的王用腳踏在敵人背上來描寫勝利者的主權，這裡是指神掌管全地。 ◎以色列人遭遇前七災時，應該會想到利未記、申命記中與神的盟約。而他們還不悔改，至終要面對審判的主。 ◎本來面對神應該是一件可喜的事，而這裡的面對神卻是一件恐怖的刑罰，那位創造、啟示、大有能力的掌權者，將是以色列人所無法面對的審判。前七災的恐怖，決比不上這次要面對先知用平和語氣描述其屬性的神。而且這災勢必要施行。── 蔡哲民《約珥書查經資料》 【摩四13 風和心思的關聯】希伯來文中翻譯成「風」的字，也常常翻成「靈」。主要不是因為這個字有兩種意思，而是在古代世界中，人們覺得不容易分辨風和靈的差別。在美索不達米亞人的思想中，神祇借著托夢啟示其思想，帶來這些夢的信使叫做劄基庫（Zaqiqu）。這個常見的字指的是鬼、幽靈，是演繹自動詞 zaqu，意思是風吹，或神的氣息。──《舊約聖經背景注釋》 |