說明：
A,  B,  B'  A' ... 是詩的分段結構。如同中文詩的對句、段落。A 和 A' 在內容上相對稱，B 和 B' 是另一個概念或內容。詩的分段結構，可以幫助我們更好理解詩的內容，以及詩人的邏輯思維，也能給我們一些靈感。

啟示的基礎

詩篇第一章開頭和詩篇第二章的結束都說到蒙福的人。因此，這兩章實可構成一章來論到我們蒙福的兩面。一面是我們信主後願意走主的道路該有的心志和反應；另一面是神對我們樂意走主道路的回應和啟示。神的啟示是建立在我們心願的表白上的；似乎我們的裡面若不動，神也不作什麼。祂一直在等待我們來向祂表白。這樣的表白是根據我們的認識而有的認定和奉獻。但我們向神的心志雖好，若沒有神的啟示作內容和動力，這些心志的發表還是宗教情操裡的行徑，終要歸於虛無。

當第一章末了說到義人的道路是神所知道的時候，我們應該有一個認識，就是這條道路是我們認識神並被神所認識的一生。這個認識是創世記四章一節裡“同房”的認識。因此是一個極親密的認識。我們若在每一個情形裡、每一個事物上不斷地與祂交通、讓祂經過、向祂親近、向祂交託並與祂聯結，我們就必認識祂，也是被神所認識所知道的。這樣的認識也就是神向我們啟示的基礎。

神的啟示內容是屬靈的，其啟示的範圍是屬天的。我們要得著啟示，就必須在沒有地影遮蔽的光景裡，沒有屬世煩雜聲音的攪擾，特別是在沒有那魔鬼的影響下來與神交通而得著的。這就是為什麼主要把門徒帶到該撒利亞腓利比境內（太16:23）的山上來向他們揭示祂自己（太17:1）。這也是為什麼我們尋求神的旨意和帶領的時候，我們必須先向魔鬼的建議拒絕後，才能再就著所求問的來與主交通，讓祂經過，也從祂領受。這不是說在屬天的範圍裡，我們就不能有屬地的工作、家庭、事業、愛好等。這乃是說，這些事我們都得帶到神面前，且要在沒有惡者的影響下合適地讓神經過，並向神交託。如此，我們就能得到指引並蒙神啟示。

屬天和屬地的

詩篇第二章可分四段：一至三節是地上的外邦在抵擋那受膏者；四至六節是神在天上的執掌；七至九節是神在天上的命令；十至十二節是主對我們生活在地上的警戒。在天上的兩段內容是啟示的中心；在地上的兩段是我們的應用。天上的啟示必須落實在地上的生活見證，好讓我們來經歷並取用。地上的應用也要因我們配合天上的啟示而拔高並達到神的心意。所以，我們先來看天上神的啟示，再來談我們地上的取用。

啟示 ── 「我已經立我的王在錫安我的聖山上了」

神的啟示都是來拔高我們，叫我們的眼目轉向天上屬靈的事物。當地上有風波、有擾亂、有不平安時，神總是先把我們的注意力轉向天上，叫我們的思想、心態、氣度都能高過所面對的人事物，叫我們輕看地上的威脅、限制，叫我們信靠神，知道最後一切終歸要成就祂的旨意。所以我們先要看見那賜啟示的神是坐在諸天之上的一位（詩2:4）。「坐」說明祂已完成一切事物，我們所經歷或未經歷的，沒有一樣不是祂已經為我們完成了的。所以我們不要以為神還有沒作成，或有祂權柄達不到之處。不，祂已作成一切，坐在諸天之上發聲說：「我已經立我的王在錫安我的聖山上了。」

錫安是指耶路撒冷，在比喻的用法上是指天上神的住處（啟14:1）。聖山根據以西結二十八章的用法也是指神在天上的住處（結28:14）。但這也可應用在教會屬天的性質上（彼前2:6，來12:22）。神是在屬天的範圍裡作王。所以神的啟示不僅要拔高我們看見屬天的地位，更要拔高我們看見屬天的性質。每一次神來主宰、來執政，一定把我們帶到祂屬天的範圍裡，經歷祂屬天的性質，使我們更多的成為祂的住處和見證。

這裡的「立」意「派」（太24:45, 47，徒6:3），也譯成「構成」（羅5:19，彼後1:8）。因此這裡的設立乃是在生命的構成裡被指派執行神的行政的。主的王權是在生命的構成裡建立的，所以祂是以生命來治理，也是在生命供應的原則裡執掌。所以，當我們經歷主的王權時，我們該是滿了生命的感覺和反應的，而不是僅認識祂行政審判的嚴苛。

應用 ── 「外邦為什麼吼鬧，萬民為什麼謀算虛妄的事？……要抵擋主並祂的受膏者。」

有了第二段的啟示，我們倒過來看第一段的經歷和應用。第一段的一至二節是引用在使徒行傳第四章裡（徒4:23-31）。在那裡，彼得和約翰在耶路撒冷靠耶穌的名講論、施教，被祭司長和長老抓去恐嚇一番後釋放出來。教會就同心合一的禱告讚美神時說出這一段話。首先，他們呼籲神為那「主宰者」（徒4:24）。門徒們因為看見主在錫安神的聖山上被立為王，他們裡面滿了把握和盼望，因而轉眼不看地上攪擾和挫折，反而注視那主宰一切的主。其次，他們把自己所遭遇的抵擋聯於耶穌在世所受的（徒4:27），知道他們所受的都已落在耶穌身上，而他們是在祂裡面經歷這一切的為難，為著祂的名受逼迫。最後，他們認識所遭遇的，雖是從人來的抵擋，卻也仍成就神的手和祂定議所豫定必有的事（徒4:28）。你看！他們的態度和感覺完全是與世人不一樣，所以他們面臨逼迫仍能豪邁地放膽傳揚神的福音。這就是在生命裡的感覺和反應。這都是因神的啟示而有。

啟示 ── 「你是我的兒子，我今日生了你」

詩篇的第三段是那受膏者來啟示關於祂自己。這個啟示是藉著祂來傳述耶和華的命令（詩2:7）。前面第五節神的「說話」與「驚嚇」相對應（詩2:5），但第七節神的「命令」則與「傳述」相呼應（詩2:7）。這裡的傳述是歡樂的宣告。這說明神的說話對不信神、抵擋神的人是驚嚇；但對願意順服祂命令的人是歡樂的。神的說話和啟示對我們如何，取決於我們對祂話的態度。祂的啟示要求我們的順服。

神啟示的內容是基督這神的愛子。當主耶穌在地上受浸後從水裡上來，神在天上發聲說：「這是我的愛子，我所喜悅的」（太3:17，可1:11，路3:22）。這神從諸天之上的宣告，就帶進了主在地上的職事（路3:23）。這啟示是何等的大！整個新約是在這樣的宣告裡賜給了我們這些領受祂話的人。這啟示說出新約的動機是神的「喜悅」；新約的內容、中心是「子」；新約的經歷和效力是「愛」。神為何要憐憫我們？為何在千萬人中看上我們、揀選我們？為什麼要拯救我們？為我們道成肉身、忍辱、受苦、釘死？無他！因為祂喜悅。因祂喜悅，所以定下這樣的計劃和經綸。祂沒有其他的動機，只因祂喜歡。但我們的得救是在子裡。在子之外沒有別的拯救，因神沒有賜下別的名我們可以靠著得救的，除了耶穌這更超特之「子」的名。我們有這「子」的名，聯於「子」這名，我們也就成為「子」，就是成為「眾子」。所以這是生命、生機的事。但新約的取用和其效力卻又是在愛裡。所以我們要愛神，在愛中經歷祂的豐富，以致我們能藉祂愛的增長而長大。

保羅引用這經節時，解釋說這是指著耶穌從死人中復活說的（徒13:32-33）。所以希伯來書說神也藉這宣告榮耀了主，使祂照著麥基洗德的等次作了大祭司（來5:5），成了我們永遠救恩的根源（來5:9）。祂是經過死而復活才成我們永遠救恩的根源的。所以我們要在復活裡來經歷祂作新約的實際。在這復活裡，我們成為祂的產業，也要叫這地成為祂的田產（詩2:8）。

當彼得在變化山上胡言亂語，把主視等同於摩西和以利亞時，神就在諸天之上宣告：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂」（太17:5）。在這末後的日子裡，神是在子裡也是藉著子向我們說話（來1:2）。所以我們都要聽祂，並單單只聽祂。聽就需要我們的順服。我們的順服讓祂有地位以鐵杖轄管列國（詩2:9，啟19:15）。

應用 ── 「與子親嘴」並「投奔於祂」

有了第三段的啟示，第四段就告訴我們取用的道路。我們必須聯於這位「子」（詩2:12），與祂有親密的關係，並從祂得著供應，這樣我們才能歡樂（詩2:11）。另一方面，我們要順服於祂，聽祂的話，恐懼戰兢地作成我們自己的救恩。但又不是憑靠自己來作，乃是信靠於祂，避難於祂（詩2:12）。這樣我們便是一個蒙福的人。

十節的君王和審判官就是二節所說敵擋主的世上的君王和臣宰。但這裡詩人並沒有仇視他們，反而警戒他們、勸戒他們應當省悟並接受管教（詩2:10），存畏懼在他們所賦於的身份和地位裡來侍奉耶和華。這說明詩人因著對「子」復活的認識，他的眼界、心態是高的；他的心胸是大的。他知道主的救恩是要臨及世上所有的人，因為神願意萬人得救，不願一人沉淪（提前2:4）。即或是反對祂、敵擋祂的人，祂都不願意他們在自己的道中沉淪 或在祂要來的憤怒裡滅亡（詩2:12）。

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说明：
A,  B,  B'  A' ... 是诗的分段结构。如同中文诗的对句、段落。A 和 A' 在内容上相对称，B 和 B' 是另一个概念或内容。诗的分段结构，可以帮助我们更好理解诗的内容，以及诗人的逻辑思维，也能给我们一些灵感。

启示的基础

诗篇第一章开头和诗篇第二章的结束都说到蒙福的人。因此，这两章实可构成一章来论到我们蒙福的两面。一面是我们信主后愿意走主的道路该有的心志和反应；另一面是神对我们乐意走主道路的回应和启示。神的启示是建立在我们心愿的表白上的；似乎我们的里面若不动，神也不作什么。祂一直在等待我们来向祂表白。这样的表白是根据我们的认识而有的认定和奉献。但我们向神的心志虽好，若没有神的启示作内容和动力，这些心志的发表还是宗教情操里的行径，终要归于虚无。

当第一章末了说到义人的道路是神所知道的时候，我们应该有一个认识，就是这条道路是我们认识神并被神所认识的一生。这个认识是创世记四章一节里“同房”的认识。因此是一个极亲密的认识。我们若在每一个情形里、每一个事物上不断地与祂交通、让祂经过、向祂亲近、向祂交托并与祂联结，我们就必认识祂，也是被神所认识所知道的。这样的认识也就是神向我们启示的基础。

神的启示内容是属灵的，其启示的范围是属天的。我们要得着启示，就必须在没有地影遮蔽的光景里，没有属世烦杂声音的搅扰，特别是在没有那魔鬼的影响下来与神交通而得着的。这就是为什么主要把门徒带到该撒利亚腓利比境内（太16:23）的山上来向他们揭示祂自己（太17:1）。这也是为什么我们寻求神的旨意和带领的时候，我们必须先向魔鬼的建议拒绝后，才能再就着所求问的来与主交通，让祂经过，也从祂领受。这不是说在属天的范围里，我们就不能有属地的工作、家庭、事业、爱好等。这乃是说，这些事我们都得带到神面前，且要在没有恶者的影响下合适地让神经过，并向神交托。如此，我们就能得到指引并蒙神启示。

属天和属地的

诗篇第二章可分四段：一至三节是地上的外邦在抵挡那受膏者；四至六节是神在天上的执掌；七至九节是神在天上的命令；十至十二节是主对我们生活在地上的警戒。在天上的两段内容是启示的中心；在地上的两段是我们的应用。天上的启示必须落实在地上的生活见证，好让我们来经历并取用。地上的应用也要因我们配合天上的启示而拔高并达到神的心意。所以，我们先来看天上神的启示，再来谈我们地上的取用。

启示 ── 「我已经立我的王在锡安我的圣山上了」

神的启示都是来拔高我们，叫我们的眼目转向天上属灵的事物。当地上有风波、有扰乱、有不平安时，神总是先把我们的注意力转向天上，叫我们的思想、心态、气度都能高过所面对的人事物，叫我们轻看地上的威胁、限制，叫我们信靠神，知道最后一切终归要成就祂的旨意。所以我们先要看见那赐启示的神是坐在诸天之上的一位（诗2:4）。「坐」说明祂已完成一切事物，我们所经历或未经历的，没有一样不是祂已经为我们完成了的。所以我们不要以为神还有没作成，或有祂权柄达不到之处。不，祂已作成一切，坐在诸天之上发声说：「我已经立我的王在锡安我的圣山上了。」

锡安是指耶路撒冷，在比喻的用法上是指天上神的住处（启14:1）。圣山根据以西结二十八章的用法也是指神在天上的住处（结28:14）。但这也可应用在教会属天的性质上（彼前2:6，来12:22）。神是在属天的范围里作王。所以神的启示不仅要拔高我们看见属天的地位，更要拔高我们看见属天的性质。每一次神来主宰、来执政，一定把我们带到祂属天的范围里，经历祂属天的性质，使我们更多的成为祂的住处和见证。

这里的「立」意「派」（太24:45, 47，徒6:3），也译成「构成」（罗5:19，彼后1:8）。因此这里的设立乃是在生命的构成里被指派执行神的行政的。主的王权是在生命的构成里建立的，所以祂是以生命来治理，也是在生命供应的原则里执掌。所以，当我们经历主的王权时，我们该是满了生命的感觉和反应的，而不是仅认识祂行政审判的严苛。

应用 ── 「外邦为什么吼闹，万民为什么谋算虚妄的事？……要抵挡主并祂的受膏者。」

有了第二段的启示，我们倒过来看第一段的经历和应用。第一段的一至二节是引用在使徒行传第四章里（徒4:23-31）。在那里，彼得和约翰在耶路撒冷靠耶稣的名讲论、施教，被祭司长和长老抓去恐吓一番后释放出来。教会就同心合一的祷告赞美神时说出这一段话。首先，他们呼吁神为那「主宰者」（徒4:24）。门徒们因为看见主在锡安神的圣山上被立为王，他们里面满了把握和盼望，因而转眼不看地上搅扰和挫折，反而注视那主宰一切的主。其次，他们把自己所遭遇的抵挡联于耶稣在世所受的（徒4:27），知道他们所受的都已落在耶稣身上，而他们是在祂里面经历这一切的为难，为着祂的名受逼迫。最后，他们认识所遭遇的，虽是从人来的抵挡，却也仍成就神的手和祂定议所豫定必有的事（徒4:28）。你看！他们的态度和感觉完全是与世人不一样，所以他们面临逼迫仍能豪迈地放胆传扬神的福音。这就是在生命里的感觉和反应。这都是因神的启示而有。

启示 ── 「你是我的儿子，我今日生了你」

诗篇的第三段是那受膏者来启示关于祂自己。这个启示是借着祂来传述耶和华的命令（诗2:7）。前面第五节神的「说话」与「惊吓」相对应（诗2:5），但第七节神的「命令」则与「传述」相呼应（诗2:7）。这里的传述是欢乐的宣告。这说明神的说话对不信神、抵挡神的人是惊吓；但对愿意顺服祂命令的人是欢乐的。神的说话和启示对我们如何，取决于我们对祂话的态度。祂的启示要求我们的顺服。

神启示的内容是基督这神的爱子。当主耶稣在地上受浸后从水里上来，神在天上发声说：「这是我的爱子，我所喜悦的」（太3:17，可1:11，路3:22）。这神从诸天之上的宣告，就带进了主在地上的职事（路3:23）。这启示是何等的大！整个新约是在这样的宣告里赐给了我们这些领受祂话的人。这启示说出新约的动机是神的「喜悦」；新约的内容、中心是「子」；新约的经历和效力是「爱」。神为何要怜悯我们？为何在千万人中看上我们、拣选我们？为什么要拯救我们？为我们道成肉身、忍辱、受苦、钉死？无他！因为祂喜悦。因祂喜悦，所以定下这样的计划和经纶。祂没有其他的动机，只因祂喜欢。但我们的得救是在子里。在子之外没有别的拯救，因神没有赐下别的名我们可以靠着得救的，除了耶稣这更超特之「子」的名。我们有这「子」的名，联于「子」这名，我们也就成为「子」，就是成为「众子」。所以这是生命、生机的事。但新约的取用和其效力却又是在爱里。所以我们要爱神，在爱中经历祂的丰富，以致我们能藉祂爱的增长而长大。

保罗引用这经节时，解释说这是指着耶稣从死人中复活说的（徒13:32-33）。所以希伯来书说神也藉这宣告荣耀了主，使祂照着麦基洗德的等次作了大祭司（来5:5），成了我们永远救恩的根源（来5:9）。祂是经过死而复活才成我们永远救恩的根源的。所以我们要在复活里来经历祂作新约的实际。在这复活里，我们成为祂的产业，也要叫这地成为祂的田产（诗2:8）。

当彼得在变化山上胡言乱语，把主视等同于摩西和以利亚时，神就在诸天之上宣告：「这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂」（太17:5）。在这末后的日子里，神是在子里也是借着子向我们说话（来1:2）。所以我们都要听祂，并单单只听祂。听就需要我们的顺服。我们的顺服让祂有地位以铁杖辖管列国（诗2:9，启19:15）。

应用 ── 「与子亲嘴」并「投奔于祂」

有了第三段的启示，第四段就告诉我们取用的道路。我们必须联于这位「子」（诗2:12），与祂有亲密的关系，并从祂得着供应，这样我们才能欢乐（诗2:11）。另一方面，我们要顺服于祂，听祂的话，恐惧战兢地作成我们自己的救恩。但又不是凭靠自己来作，乃是信靠于祂，避难于祂（诗2:12）。这样我们便是一个蒙福的人。

十节的君王和审判官就是二节所说敌挡主的世上的君王和臣宰。但这里诗人并没有仇视他们，反而警戒他们、劝戒他们应当省悟并接受管教（诗2:10），存畏惧在他们所赋于的身份和地位里来侍奉耶和华。这说明诗人因着对「子」复活的认识，他的眼界、心态是高的；他的心胸是大的。他知道主的救恩是要临及世上所有的人，因为神愿意万人得救，不愿一人沉沦（提前2:4）。即或是反对祂、敌挡祂的人，祂都不愿意他们在自己的道中沉沦 或在祂要来的愤怒里灭亡（诗2:12）。

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