A  投奔於神
7:1	（大衛指著便雅憫人古實的話，向耶和華唱的流離歌。）耶和華我的神啊，我投靠你！求你救我脫離一切追趕我的人，將我救拔出來！
7:2	恐怕他們像獅子撕裂我，甚至撕碎，無人搭救。

B  陳述自己的無辜
7:3	耶和華我的神啊，我若行了這事，若有罪孽在我手裡，
7:4	我若以惡報那與我交好的人，（連那無故與我為敵的，我也救了他，）
7:5	就任憑仇敵追趕我，直到追上，將我的性命踏在地下，使我的榮耀歸於灰塵。（細拉）

C  求神興起，在會中施行審判
7:6	耶和華啊，求你在怒中起來，挺身而立，抵擋我敵人的暴怒！求你為我興起！你已經命定施行審判！
7:7	願眾民的會環繞你！願你從其上歸於高位！
7:8	耶和華向眾民施行審判；耶和華啊，求你按我的公義和我心中的純正判斷我。

C'  向公義的神表明信心
7:9	願惡人的惡斷絕！願你堅立義人！因為公義的神察驗人的心腸肺腑。
7:10	神是我的盾牌；他拯救心裡正直的人。
7:11	神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神。

B'  警戒人要回頭，審查惡人的行徑
7:12	若有人不回頭，他的刀必磨快，弓必上弦，預備妥當了。
7:13	他也預備了殺人的器械；他所射的是火箭。
7:14	試看惡人因奸惡而劬勞，所懷的是毒害，所生的是虛假。
7:15	他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的阱裡。
7:16	他的毒害必臨到他自己的頭上；他的強暴必落到他自己的腦袋上。

A'  讚美神的公義和主宰
7:17	我要照著耶和華的公義稱謝他，歌頌耶和華至高者的名。

說明：
A,  B,  C,  A',  B',  C' ... 是詩的分段結構。如同中文詩的對句、段落。A 和 A' 在內容上相對稱，B 和 B' 或 C 和 C' 是另一個概念或內容。詩的分段結構，可以幫助我們更好理解詩的內容，以及詩人的邏輯思維，也能給我們一些靈感。

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詩篇第七篇的第一段是大衛的禱告，投奔於神（詩7:1-2）。這對應最後一段他對神的讚美（詩7:17）。第二段是他陳述便雅憫人古實毀謗的話的不實（詩7:3-5）。這對應惡人因所懷的毒害和所生的虛假而自取報應（詩7:12-16）。中間一段是主體：說到神公義的審判（詩7:6-11）。

在詩篇第六篇裡，聖靈引我們認識世人在墮落裡的掙扎，在這第七篇詩篇裡，聖靈引我們認識在神的眾民中，也有虛假、敗壞的事體。這篇詩是因為大衛經歷便雅憫人古實不實的指控而寫的。這古實可能是掃羅的擁護者（因為掃羅是屬便雅憫支派的，參撒上10:20-21），為掃羅抱不平而故意陷害大衛）。我們從聖經所記載大衛的歷史裡，並沒有這事發生的記錄。這不是說這事沒有事實根據，只是我們不知它發生的時代背景和時間。但這詩聯於第六篇，給我們看見世人有作孽的，而我們聯於世人的墮落，因此在神公義的審判裡有定罪、有驚恐、滿了沒有平安的心境。但在神的子民中，也有虛假和不實、甚或毒害同人的行為，我們在其中，不免感覺無所適從。

這便雅憫人與大衛的猶大支派是親兄弟，且原該是爭戰中一同站立的同伴。他名為古實，表明他有如罪之「黑」的性情。我們都是神的兒女，基督也救贖了我們，赦免了我們一切的罪愆。但在我們屬靈生命的成長裡，我們墮落的舊性情還有待變化。若非我們住留在基督的恩典裡不斷經歷靈裡的更新，我們不免還會犯罪，與世人無異。因此在屬神的子民中，作惡的也不少。大衛在這樣一位同伴不實的指控和攻擊下，唱這樣一首流離歌，感覺落寞孤單，雖是處在神立約的民中，卻有無所適從之感。因這樣的指控，也引起了有意加害於他之人的群起而攻，以及那些被煽動之無知民眾的憤恨和追趕（詩7:1-2）。這「流離」就如該隱因殺亞伯而受「那地」的控告，以致流離飄蕩在那地上。當然該隱是罪有應得，大衛卻是純屬無辜。但在群起之義憤填膺的指控和討伐聲裡，被指控之人所感受的「流離」之感是一樣的。

在經歷這樣的冤枉和群起的追討裡，大衛只有轉向神、投奔於祂，求祂救拔（詩7:1）。他所投靠的，是「耶和華」，也是「至高者」（詩7:17）。「耶和華」是慈愛、親切、牧養我們一生的神，因此大衛向這樣一位「我的神」訴求。祂是「我的神」，因此祂得來負我們一生的責任。但又不是照著我們自己，乃是照著祂的公義來負責。這公義聯於耶和華作為我們的拯救，是指祂為我們在基督耶穌裡所成就的公義。因著蒙恩，大衛在這裡稱謝神的公義，也就是祂在基督裡信實的應許而向我們所顯的公義。「至高者」說出祂是主宰一切、調度萬有為成就祂旨意的神。大衛在此歌頌神的名，表明他所尋求的，至終是神之名被高舉、是神該得榮耀，而不是他個人的冤洗。

在第二段裡，大衛訴說他的無辜。他表明沒有如古實所說的行了「這事」（詩7:3）。我們不知「這事」的內容，因為他並沒有在詩裡說明。我們要學大衛信靠神是鑒察人心腸肺腑的神（詩7:9），祂自然知道「這事」。更何況造謠的話，別人已經說了許多，不需我們浪費口舌、貶低自己的格去重述。但他卻要陳明自己手中沒有罪孽，也沒有以惡報那與他交好的人。「沒有罪孽在手裡」是指他外面的行為；「沒有以惡報那與他交好的人」是指他內在的存心和動機。大衛如此表明，是要神察驗他的全人。他特別提起，連那無故與他為敵的，他也還救他（詩7:4），以證明他內心的純潔。這可能是指掃羅幾次追殺他，他都不下手加害掃羅的例子。大衛只是藉此表明自己內心的純正，所以他刻意隱藏掃羅的名字，免得在表明自己時，卻把別人的軟弱和失敗都暴露出來了。我們需要學習大衛如此言語之謹慎和寬宏之度量。別人的軟弱或失敗，是他個人在神面前的事，不由我們去訴說。

大衛在第五節那近乎發咒起誓的話，不該是我們的榜樣。因為在新約裡，主教導我們不可起誓（太5:34-36）。他這時可能還沒有遇見真正的試探，不知道自己的軟弱，不知道自己在面對試探時是何等的無助並無能。我們需要主的憐憫，照實辯說，是就說是，不是就說不是，不要想以毒誓去說服人或神（太5:37）。

大衛在相對應的第五段裡，轉來警戒那些以不實指控他的人。祂說惡人所作的孽，是有報應的，並且這報應是從神而來（詩7:12-13）。沒有人有權以惡去還報人，因為只有神才是真正的審判官、伸冤者。祂有權隨自己的意思賜人生命，也有權奪取人的命。這是祂獨有作神的權柄。一面惡人所作的，至終要在進入永世前、在神面前得著應得的報應和審判，但另一方面，惡人所遭的報應，往往還不是他在世時遭神直接的審判，而是他掉在自己所挖的陷阱裡，落在他自己所謀的毒害和強暴裡（詩7:15-16）。

大衛如此描述惡人：說他們因奸惡而劬勞，所懷的是毒害，所生的是虛假（詩7:14）。惡人既是如此為奸惡而勞碌，內心滿懷毒害，他就幾乎不可能回頭。所以大衛所勸要回頭的對象，可能不是指那些惡人，而是指那些在無知裡、被煽動、受蒙蔽而隨夥起來攻擊他的民。他希望那些民仔細審查惡人的行徑，看他們一生的追求，是以良善、高尚的事，或是以奸惡、卑賤的事為勞苦、為目標。他要他們判斷惡人內心的動機，看所懷的思念是美意或是歹意；也看他們行為所結的果子，是否是真實或是虛假，是否有長久的果效。他期望那些民能如此審查細辨惡人，從而能回頭不再隨夥起哄（詩7:12）。

大衛在第三段裡，求神在怒中為他興起，命定施行審判（詩7:6）。這審判是在眾民的會裡（詩7:7）向眾民執行的（詩7:8）。大衛在他的禱告祈求裡，向神表明他的信心，因為沒有信心的禱告是不蒙悅納和垂聽的。他的信心首先是在於公義的神。公義的神喜愛公義、恨惡不法（來1:9），所以當祂看到向大衛所作那些不法不實的指控和暴怒，祂必在怒中興起，挺身而立，為大衛命定審判，且天天向惡人發怒（詩7:11）。大衛有這樣的信心和把握，以致他以過去時態表達神的命定審判，顯明這是已必成的事。

其次，大衛的信心也顯在於對眾民的會的信託（詩7:7）。他相信那些民，可能一時被人迷惑、被人的言語激怒，但他們是以神為中心、以神的權益為首位的。他相信他們會回頭，就如他在前一段所勸，讓神在他們裡面再歸於高位。聖靈要我們認識，我們的一生走在神的道路上，與我們同伙的人可能因為種種的原因會聯合起來攻擊我們，使我們灰心失望而想要離開教會。但聖靈更要我們認識，我們還得信託教會，不能離開。我們最多只能感覺像是流離失所、蒙著臉的人（歌1:6-7）。主還要我們學習跟隨羊群的腳蹤走（歌1:8）。

再次，大衛的信心顯在神的治理上（詩7:8-9）。公義的神，在祂的治理裡是公平、公正的。每一個人按著他們所說、所作的，都要受到公平、公正的審判，得著應得的賞報。大衛相信神若按他的公義和他心中的純正來判斷，定會拆穿那些不實的謊言，還他公道，斷絕惡人的惡，且堅立他。這裡「我的公義」是指他所做的，成了別人所指控的「這事」（詩7:3）。我們知道惡人會捏造事實，但若許多人竟然會相信，它就不一定完全沒有事實根據，而是那些事實被扭曲了，以致在不同「有心人」的眼中，成了不可抹滅的「惡事」。所以大衛求神不僅按外面的事實判斷，更按他心中的純正來判斷。但我們要認識，只有公義的神能察驗人的心腸肺腑，我們無法猜測人的內心動機。所以當我們因職權而需要判斷人時，總要量給人寬大的空間，不隨意猜測人的動機。

最後，大衛的信心顯在於神的救恩（詩7:10）。祂是我們的盾牌，也是我們的拯救。因神的公義、公平的治理和判斷，我們的冤屈在眾民的會中要得著平伸、誤會得以消解。但我們內心的動搖和失去的膽量、把握，需要神進一步的拯救。「盾牌」是為我們抵擋惡者的攻擊，特別是他在我們心思裡造成對自己的懷疑和沒有的把握。但只要我們的心裡正直，向神不彎曲，向神是富足的，我們必得祂的拯救。

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A  投奔于神
7:1	（大卫指着便雅悯人古实的话，向耶和华唱的流离歌。）耶和华我的神啊，我投靠你！求你救我脱离一切追赶我的人，将我救拔出来！
7:2	恐怕他们像狮子撕裂我，甚至撕碎，无人搭救。

B  陈述自己的无辜
7:3	耶和华我的神啊，我若行了这事，若有罪孽在我手里，
7:4	我若以恶报那与我交好的人，（连那无故与我为敌的，我也救了他，）
7:5	就任凭仇敌追赶我，直到追上，将我的性命踏在地下，使我的荣耀归于灰尘。（细拉）

C  求神兴起，在会中施行审判
7:6	耶和华啊，求你在怒中起来，挺身而立，抵挡我敌人的暴怒！求你为我兴起！你已经命定施行审判！
7:7	愿众民的会环绕你！愿你从其上归于高位！
7:8	耶和华向众民施行审判；耶和华啊，求你按我的公义和我心中的纯正判断我。

C'  向公义的神表明信心
7:9	愿恶人的恶断绝！愿你坚立义人！因为公义的神察验人的心肠肺腑。
7:10	神是我的盾牌；他拯救心里正直的人。
7:11	神是公义的审判者，又是天天向恶人发怒的神。

B'  警戒人要回头，审查恶人的行径
7:12	若有人不回头，他的刀必磨快，弓必上弦，预备妥当了。
7:13	他也预备了杀人的器械；他所射的是火箭。
7:14	试看恶人因奸恶而劬劳，所怀的是毒害，所生的是虚假。
7:15	他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的阱里。
7:16	他的毒害必临到他自己的头上；他的强暴必落到他自己的脑袋上。

A'  赞美神的公义和主宰
7:17	我要照着耶和华的公义称谢他，歌颂耶和华至高者的名。

说明：
A,  B,  C,  A',  B',  C' ... 是诗的分段结构。如同中文诗的对句、段落。A 和 A' 在内容上相对称，B 和 B' 或 C 和 C' 是另一个概念或内容。诗的分段结构，可以帮助我们更好理解诗的内容，以及诗人的逻辑思维，也能给我们一些灵感。

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诗篇第七篇的第一段是大卫的祷告，投奔于神（诗7:1-2）。这对应最后一段他对神的赞美（诗7:17）。第二段是他陈述便雅悯人古实毁谤的话的不实（诗7:3-5）。这对应恶人因所怀的毒害和所生的虚假而自取报应（诗7:12-16）。中间一段是主体：说到神公义的审判（诗7:6-11）。

在诗篇第六篇里，圣灵引我们认识世人在堕落里的挣扎，在这第七篇诗篇里，圣灵引我们认识在神的众民中，也有虚假、败坏的事体。这篇诗是因为大卫经历便雅悯人古实不实的指控而写的。这古实可能是扫罗的拥护者（因为扫罗是属便雅悯支派的，参撒上10:20-21），为扫罗抱不平而故意陷害大卫）。我们从圣经所记载大卫的历史里，并没有这事发生的记录。这不是说这事没有事实根据，只是我们不知它发生的时代背景和时间。但这诗联于第六篇，给我们看见世人有作孽的，而我们联于世人的堕落，因此在神公义的审判里有定罪、有惊恐、满了没有平安的心境。但在神的子民中，也有虚假和不实、甚或毒害同人的行为，我们在其中，不免感觉无所适从。

这便雅悯人与大卫的犹大支派是亲兄弟，且原该是争战中一同站立的同伴。他名为古实，表明他有如罪之「黑」的性情。我们都是神的儿女，基督也救赎了我们，赦免了我们一切的罪愆。但在我们属灵生命的成长里，我们堕落的旧性情还有待变化。若非我们住留在基督的恩典里不断经历灵里的更新，我们不免还会犯罪，与世人无异。因此在属神的子民中，作恶的也不少。大卫在这样一位同伴不实的指控和攻击下，唱这样一首流离歌，感觉落寞孤单，虽是处在神立约的民中，却有无所适从之感。因这样的指控，也引起了有意加害于他之人的群起而攻，以及那些被煽动之无知民众的愤恨和追赶（诗7:1-2）。这「流离」就如该隐因杀亚伯而受「那地」的控告，以致流离飘荡在那地上。当然该隐是罪有应得，大卫却是纯属无辜。但在群起之义愤填膺的指控和讨伐声里，被指控之人所感受的「流离」之感是一样的。

在经历这样的冤枉和群起的追讨里，大卫只有转向神、投奔于祂，求祂救拔（诗7:1）。他所投靠的，是「耶和华」，也是「至高者」（诗7:17）。「耶和华」是慈爱、亲切、牧养我们一生的神，因此大卫向这样一位「我的神」诉求。祂是「我的神」，因此祂得来负我们一生的责任。但又不是照着我们自己，乃是照着祂的公义来负责。这公义联于耶和华作为我们的拯救，是指祂为我们在基督耶稣里所成就的公义。因着蒙恩，大卫在这里称谢神的公义，也就是祂在基督里信实的应许而向我们所显的公义。「至高者」说出祂是主宰一切、调度万有为成就祂旨意的神。大卫在此歌颂神的名，表明他所寻求的，至终是神之名被高举、是神该得荣耀，而不是他个人的冤洗。

在第二段里，大卫诉说他的无辜。他表明没有如古实所说的行了「这事」（诗7:3）。我们不知「这事」的内容，因为他并没有在诗里说明。我们要学大卫信靠神是鉴察人心肠肺腑的神（诗7:9），祂自然知道「这事」。更何况造谣的话，别人已经说了许多，不需我们浪费口舌、贬低自己的格去重述。但他却要陈明自己手中没有罪孽，也没有以恶报那与他交好的人。「没有罪孽在手里」是指他外面的行为；「没有以恶报那与他交好的人」是指他内在的存心和动机。大卫如此表明，是要神察验他的全人。他特别提起，连那无故与他为敌的，他也还救他（诗7:4），以证明他内心的纯洁。这可能是指扫罗几次追杀他，他都不下手加害扫罗的例子。大卫只是借此表明自己内心的纯正，所以他刻意隐藏扫罗的名字，免得在表明自己时，却把别人的软弱和失败都暴露出来了。我们需要学习大卫如此言语之谨慎和宽宏之度量。别人的软弱或失败，是他个人在神面前的事，不由我们去诉说。

大卫在第五节那近乎发咒起誓的话，不该是我们的榜样。因为在新约里，主教导我们不可起誓（太5:34-36）。他这时可能还没有遇见真正的试探，不知道自己的软弱，不知道自己在面对试探时是何等的无助并无能。我们需要主的怜悯，照实辩说，是就说是，不是就说不是，不要想以毒誓去说服人或神（太5:37）。

大卫在相对应的第五段里，转来警戒那些以不实指控他的人。祂说恶人所作的孽，是有报应的，并且这报应是从神而来（诗7:12-13）。没有人有权以恶去还报人，因为只有神才是真正的审判官、伸冤者。祂有权随自己的意思赐人生命，也有权夺取人的命。这是祂独有作神的权柄。一面恶人所作的，至终要在进入永世前、在神面前得着应得的报应和审判，但另一方面，恶人所遭的报应，往往还不是他在世时遭神直接的审判，而是他掉在自己所挖的陷阱里，落在他自己所谋的毒害和强暴里（诗7:15-16）。

大卫如此描述恶人：说他们因奸恶而劬劳，所怀的是毒害，所生的是虚假（诗7:14）。恶人既是如此为奸恶而劳碌，内心满怀毒害，他就几乎不可能回头。所以大卫所劝要回头的对象，可能不是指那些恶人，而是指那些在无知里、被煽动、受蒙蔽而随伙起来攻击他的民。他希望那些民仔细审查恶人的行径，看他们一生的追求，是以良善、高尚的事，或是以奸恶、卑贱的事为劳苦、为目标。他要他们判断恶人内心的动机，看所怀的思念是美意或是歹意；也看他们行为所结的果子，是否是真实或是虚假，是否有长久的果效。他期望那些民能如此审查细辨恶人，从而能回头不再随伙起哄（诗7:12）。

大卫在第三段里，求神在怒中为他兴起，命定施行审判（诗7:6）。这审判是在众民的会里（诗7:7）向众民执行的（诗7:8）。大卫在他的祷告祈求里，向神表明他的信心，因为没有信心的祷告是不蒙悦纳和垂听的。他的信心首先是在于公义的神。公义的神喜爱公义、恨恶不法（来1:9），所以当祂看到向大卫所作那些不法不实的指控和暴怒，祂必在怒中兴起，挺身而立，为大卫命定审判，且天天向恶人发怒（诗7:11）。大卫有这样的信心和把握，以致他以过去时态表达神的命定审判，显明这是已必成的事。

其次，大卫的信心也显在于对众民的会的信托（诗7:7）。他相信那些民，可能一时被人迷惑、被人的言语激怒，但他们是以神为中心、以神的权益为首位的。他相信他们会回头，就如他在前一段所劝，让神在他们里面再归于高位。圣灵要我们认识，我们的一生走在神的道路上，与我们同伙的人可能因为种种的原因会联合起来攻击我们，使我们灰心失望而想要离开教会。但圣灵更要我们认识，我们还得信托教会，不能离开。我们最多只能感觉像是流离失所、蒙着脸的人（歌1:6-7）。主还要我们学习跟随羊群的脚踪走（歌1:8）。

再次，大卫的信心显在神的治理上（诗7:8-9）。公义的神，在祂的治理里是公平、公正的。每一个人按着他们所说、所作的，都要受到公平、公正的审判，得着应得的赏报。大卫相信神若按他的公义和他心中的纯正来判断，定会拆穿那些不实的谎言，还他公道，断绝恶人的恶，且坚立他。这里「我的公义」是指他所做的，成了别人所指控的「这事」（诗7:3）。我们知道恶人会捏造事实，但若许多人竟然会相信，它就不一定完全没有事实根据，而是那些事实被扭曲了，以致在不同「有心人」的眼中，成了不可抹灭的「恶事」。所以大卫求神不仅按外面的事实判断，更按他心中的纯正来判断。但我们要认识，只有公义的神能察验人的心肠肺腑，我们无法猜测人的内心动机。所以当我们因职权而需要判断人时，总要量给人宽大的空间，不随意猜测人的动机。

最后，大卫的信心显在于神的救恩（诗7:10）。祂是我们的盾牌，也是我们的拯救。因神的公义、公平的治理和判断，我们的冤屈在众民的会中要得着平伸、误会得以消解。但我们内心的动摇和失去的胆量、把握，需要神进一步的拯救。「盾牌」是为我们抵挡恶者的攻击，特别是他在我们心思里造成对自己的怀疑和没有的把握。但只要我们的心里正直，向神不弯曲，向神是富足的，我们必得祂的拯救。

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