在被擄的日子裡,
看見神作為祂子民的避難所,
聯於他們的族類
也藉著祂的救恩,
使他們成為祂的見證

〔曾華希專欄〕

A  世人的愚頑無知
14:1(大衛的詩,交與伶長。)愚頑人心裡說:沒有神。他們都是邪惡,行了可憎惡的事;沒有一個人行善。
B  神從天上的垂看
14:2耶和華從天上垂看世人,要看有明白的沒有,有尋求神的沒有。
14:3他們都偏離正路,一同變為污穢;並沒有行善的,連一個也沒有。
B'  大衛的觀察
14:4作孽的都沒有知識嗎?他們吞吃我的百姓,如同吃飯一樣,並不求告耶和華。
14:5他們在那裡大大的害怕,因為神在義人的族類中。
14:6你們叫困苦人的謀算變為羞辱;然而耶和華是他的避難所。
A'  大衛的認知
14:7但願以色列的救恩從錫安而出。耶和華救回他被擄的子民。那時,雅各要快樂,以色列要歡喜。

說明:
A,  B,  C,  A',  B',  C' ... 是詩的分段結構。如同中文詩的對句、段落。A 和 A' 在內容上相對稱,B 和 B' 或 C 和 C' 是另一個概念或內容。詩的分段結構,可以幫助我們更好理解詩的內容,以及詩人的邏輯思維,也能給我們一些靈感。


詩篇第五十三篇與本篇相似。第五十三篇是訓誨詩,是為著以色列民的光景而悔改,好叫神能復興他們,使他們能得勝。本篇則沒有為神子民的光景勸悔,卻只為他們所受的遭遇憂心、憤概。因此本詩強調神與祂子民的聯結,認同他們的光景(詩14:5),為要來安慰、同情,並來作為他們的避難所(詩14:6)。所以本篇七次提到神,有四次是用「耶和華」,三次是用「以羅欣」。第五十三篇裡則全用「以羅欣」。「以羅欣」是指至高無上的大能者,是創造主、是宇宙的主宰。「耶和華」是指那愛世人、顧惜人、餵養人、有永遠生命的奧秘者。因此在本詩裡,祂稱為「耶和華」更合宜。

在本詩裡,大衛先說到世人的光景,再說到神子民的情形。當他說到世人,主要說到他們的愚頑和無知識。世人的愚頑不是因為無知,也不是因為不信神的存在。他們愚頑是因為他們極力要維持向神的獨立,不顧神的存在和審判。所以愚頑人與惡人可互用。聖經裡說愚頑人藐視神的名(詩74:18),終日辱罵神(詩74:22)。他們心裡想行罪孽,作褻瀆的事,說錯謬的話攻擊神,沒有愛心或慈憫之心(賽32:5-6)。他們也可能在眾民的會中(申32:5-6),模仿信的言談舉止,實際上卻不愛神也不顧神和祂的說話,更不愛惜神的子民。他們都是敗壞的,行了可憎的事,沒有一個行善的(詩14:1)。這三句定義出愚頑人:他們的內涵敗壞,與神那聖的性質相背;他們的行為可憎,與神那光明、滿了公義的話相背;他們沒有一個行善的,與神那良善和愛的見證相背。

當神來察看世人時,看見他們是沒有明白、沒有尋求的(詩14:2)。「沒有明白」是因為心裡黑暗沒有光;「沒有尋求」是因為心裡剛硬、抗拒聖靈的運行。他們都是偏離,表明他們不走正路、偏行己路、只為自己的利益,所行的沒有真理。他們「一同變為敗壞」,表明他們變質如牛奶變酸了一樣,且是相互感染、相互影響的。「沒有行善的」,表明都落在罪中,生活在神定罪審判的墮落光景裡(詩14:3)。這些是神對世人的評價,但更主要是對愚頑人的評估。

聖經說大衛是一個合乎神心意的人,這不僅是因為他為神所做的,更是因為他明白神、了解神、與祂的心意相通、也能與祂的運作配合。大衛作王,治理神的子民,一直都在四處征討,抵禦外族的侵略。但他認識他不過是受託、代理的人。雖然他用「我的百姓」稱呼神的子民(詩14:4),但他知道百姓不是他的,可隨意利用、或佔為己有的。他是站在受託的位置上,聯於神的心意、心境,以神的口吻而說出神對祂的百姓的眷愛和關懷。對於外族的欺壓,他真是希奇,他們怎麼會沒有知識:即或神的子民不堪,神還是眷顧祂的百姓的,怎會任憑他們被欺壓而不為他們伸冤辯屈呢?「吞吃我的百姓,如同吃飯一樣」是指外族不能把對神百姓的欺壓,當作平凡的事。偶爾為之,或許是神所允許,為要藉他們的手來懲治祂的百姓。但若過份以致習以為常了,神就要為祂的百姓站出來審判那些外族了。另一方面,大衛也納悶那些外族在對神百姓的處置上,怎麼不先求告耶和華,以便確知是否是出於神的手?這裡大衛似乎也把外族當作神運作的工具,因此意味著神的救恩也可能臨及他們,並不排除他們。他對外族如此的態度,顯示他多少因認識神的心而有神待人的寬度。

那些外族若真有對神的知識,他們就要因對神百姓的過份處置而驚恐,大大害怕。因為神是聯於他們,住在他們中間的(詩14:5)。「神在義人的族類中」表明神與祂的子民同屬,他們也與祂同類。這是何等的啟示!這偉大顯赫的神,創造宇宙萬物的主,竟然住在人的族類中,隱藏在世人裡。祂來住在我們中間,與我們一樣一式,好使祂能俯就我們,來安慰我們的心情、同情我們的軟弱、並體恤我們的處境。這位神是「道成肉身」而來(約1:14),親自穿上血肉之體(來2:14),稱我們為弟兄,並不以我們的軟弱和無能為恥(來2:11)。並且神來成為我們的避難所(詩14:6),是我們可以進入的。在我們的失敗裡,這避難所使我們可以逃離魔鬼定罪的指控,也給予我們再次的機會,重新振作;在神的憤怒裡,這避難所使我們可以逃離神的審判。這「避難所」和「義人的族類」相提並論,含示神和人的互相內住的啟示。

愚頑人不顧神的旨意和神的民。相對的,大衛卻顧到神的見證 —— 以色列和神被擄的子民(詩14:7)。他在靈中竟說了預言,預言了將近五百年後以色列民的被擄和歸回。大衛說以色列的救恩是從錫安而出。「錫安」是指屬天的領域和境界,而「以色列」表明神的見證,更是在地上的見證,也是神的救恩所要達成的結果。這裡說到我們的救恩的兩面:一面它是「從錫安而出」;另一面它是「以色列的救恩」。「從錫安而出」說出我們所領會、所經歷、所取用的,必須是高的、是屬天的,才能成為合乎神、有永遠價值、能以改變我們、叫我們得有永遠歡樂的救恩。「以色列的救恩」表明我們所經歷的拯救,是為把我們構成神的見證。若缺少這兩面的認識和經歷,到後來所經歷的也都要趨於平淡,甚至不再有喜樂。

今天在這魔鬼操縱的黑暗的世界裡,我們是被吞吃的。但我們要有眼光,認識神是我們的避難所(詩14:6)。我們的救恩是從屬天的錫安而來,為要把我們變化成神的見證 —— 以色列。