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詩篇十八篇
與基督同靈、同魂，
在今世黑暗的世界裡，
為神的權益而爭戰

〔曾華希專欄〕

A  愛慕那作我們的巖石或磐石的神
18:1（耶和華的僕人大衛的詩，交與伶長。當耶和華救他脫離一切仇敵和掃羅之手的日子，他向耶和華念這詩的話。說：）耶和華，我的力量啊，我愛你！
18:2耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。
18:3我要求告當讚美的耶和華；這樣我必從仇敵手中被救出來。
B  向神述說我們的急難
18:4曾有死亡的繩索纏繞我，匪類的急流使我驚懼，
18:5陰間的繩索纏繞我，死亡的網羅臨到我。
18:6我在急難中求告耶和華，向我的神呼求。他從殿中聽了我的聲音；我在他面前的呼求入了他的耳中。
C  神的降臨
18:7那時，因他發怒，地就搖撼戰抖；山的根基也震動搖撼。
18:8從他鼻孔冒煙上騰；從他口中發火焚燒，連炭也著了。
18:9他又使天下垂，親自降臨，有黑雲在他腳下。
18:10他坐著基路伯飛行；他藉著風的翅膀快飛。
18:11他以黑暗為藏身之處，以水的黑暗、天空的厚雲為他四圍的行宮。
18:12因他面前的光輝，他的厚雲行過便有冰雹火炭。
18:13耶和華也在天上打雷；至高者發出聲音便有冰雹火炭。
18:14他射出箭來，使仇敵四散；多多發出閃電，使他們擾亂。
18:15耶和華啊，你的斥責一發，你鼻孔的氣一出，海底就出現，大地的根基也顯露。
D  從高天來的救援
18:16他從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來。
18:17他救我脫離我的勁敵和那些恨我的人，因為他們比我強盛。
18:18我遭遇災難的日子，他們來攻擊我；但耶和華是我的倚靠。
18:19他又領我到寬闊之處；他救拔我，因他喜悅我。
E  見證神信實的償還和對待是根據於我們對祂道路的遵守和在祂面前的保守
18:20耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我。
18:21因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的神。
18:22他的一切典章常在我面前；他的律例我也未曾丟棄。
18:23我在他面前作了完全人；我也保守自己遠離我的罪孽。
18:24所以，耶和華按我的公義，按我在他眼前手中的清潔償還我。
18:25慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他。
18:26清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎曲待他。
18:27困苦的百姓，你必拯救；高傲的眼目，你必使他降卑。
18:28你必點著我的燈；耶和華我的神必照明我的黑暗。
18:29我藉著你衝入敵軍，藉著我的神跳過牆垣。
D'  從神完全之道和煉淨的話而來的救恩
18:30至於神，他的道是完全的；耶和華的話是煉淨的。凡投靠他的，他便作他們的盾牌。
18:31除了耶和華，誰是神呢？除了我們的神，誰是磐石呢？
18:32惟有那以力量束我的腰、使我行為完全的，他是神。
18:33他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我在高處安穩。
18:34他教導我的手能以爭戰，甚至我的膀臂能開銅弓。
18:35你把你的救恩給我作盾牌；你的右手扶持我；你的溫和使我為大。
18:36你使我腳下的地步寬闊；我的腳未曾滑跌。
C'  王的得勝
18:37我要追趕我的仇敵，並要追上他們；不將他們滅絕，我總不歸回。
18:38我要打傷他們，使他們不能起來；他們必倒在我的腳下。
18:39因為你曾以力量束我的腰，使我能爭戰；你也使那起來攻擊我的都服在我以下。
18:40你又使我的仇敵在我面前轉背逃跑，叫我能以剪除那恨我的人。
18:41他們呼求，卻無人拯救；就是呼求耶和華，他也不應允。
18:42我搗碎他們，如同風前的灰塵，倒出他們，如同街上的泥土。
B'  見證神大能的拯救而取得的榮耀得勝
18:43你救我脫離百姓的爭競，立我作列國的元首；我素不認識的民必事奉我。
18:44他們一聽見我的名聲就必順從我；外邦人要投降我。
18:45外邦人要衰殘，戰戰兢兢的出他們的營寨。
A'  在得勝裡高舉那作我們磐石的活神
18:46耶和華是活神。願我的磐石被人稱頌；願救我的神被人尊崇。
18:47這位神，就是那為我伸冤、使眾民服在我以下的。
18:48你救我脫離仇敵，又把我舉起，高過那些起來攻擊我的；你救我脫離強暴的人。
18:49耶和華啊，因此我要在外邦中稱謝你，歌頌你的名。
18:50耶和華賜極大的救恩給他所立的王，施慈愛給他的受膏者，就是給大衛和他的後裔，直到永遠。

說明：
A,  B,  C,  A',  B',  C' ... 是詩的分段結構。如同中文詩的對句、段落。A 和 A' 在內容上相對稱，B 和 B' 或 C 和 C' 是另一個概念或內容。詩的分段結構，可以幫助我們更好理解詩的內容，以及詩人的邏輯思維，也能給我們一些靈感。

本詩是大衛所寫，寫於神救他脫離一切仇敵和掃羅的手之後，奠定了他統一全國的基礎，平定了一切鄰近外族的侵擾，使國泰民安。但他在神前念這詩，不是要在神面前邀功，誇耀自己的成就，而是強調神對祂子民的慈愛的眷顧和保護，在他們的急難中，急速地從高天下來施行拯救，如同保護自己眼中的瞳人，將他們隱藏在自己翅膀的蔭下（詩17:8）。雖然神對祂子民的拯救是藉著他的手，但他要表明的是他有耶穌基督的靈，且是聯於祂的。

大衛的成功，他不僅歸功於神慈愛並大能的拯救；他爭戰的得勝，更是聯於基督的得勝、掌權、和治理。他沒有居功，因為那是基督，那真正的神所設立的王、那真正的受膏者的勝利、掌權、和治理。他不過是一個配合代理的人，他知道自己的身份，知道自己不過是一個預表。基督才是那真正的大衛（詩18:50）。國度是祂的，也是一切屬於祂的人（後裔）的。所以本詩的前段是他在急難中向神信靠的經歷，聯於耶穌在肉身裡，經歷死亡的經歷；後一段是他在基督的凱旋裡的，聯於基督的靈的經歷。中間一段（Ｅ段）是我們取用與耶穌基督的聯結，或經歷與祂同死、或經歷與祂同得勝的屬靈原則。

本詩起始於大衛向耶和華的求告。他說：耶和華，我的力量啊，我愛你（詩18:1）！這裡的「愛」（râcham）含有「愛撫、親密」之意，有別於「忠誠、奉獻」的愛（'âhab）。他與神的關係是親密的，如同一對戀人或是夫妻，而不是僕人對主人那種效忠的愛。這愛的關係，是帶著一個完全的信託、寄望、和倚靠，是柔細、是不費力勁的。似乎我們任何一點的努力，都會破壞了彼此的感情，貶低那愛的價值。因為那愛的力量或動力，也都是全由祂來供應。所以他稱神為「我的力量啊，我的愛」。

大衛因為愛神，也因為與祂那樣親密的關係，他對神的經歷是多面又豐富的。他列舉了八面他對祂的愛的經歷（詩18:2）。前四項強調我們常時穩固的根基；後四項強調我們急難時的保護。我們的神是「巖石」，是在陡巖的隱密處的，使我們在屬天的高處裡穩妥可靠。我們的神是「山寨」，堅固牢靠，將我們四圍困住。我們的神是「救主」，拯救我們脫離從世上來情慾的敗壞，使我們藏身在祂懷。我們的神是「以利」（這是當主耶穌在十字架上成為我們的代罪羔羊時，聖潔的父離開祂時所呼喊之神的名），是至高無上的全能者，使我們聖潔無瑕，穩固在祂的保守裡。這幾面的經歷是我們信主之人在主裡的地位和根基，也是我們永恆的盼望和保障。在我們偶遇的為難裡，祂更是我們的「磐石」，是我們可投靠的。當一切都崩潰、下沉之時祂使我們得以立足，更使我們在爭戰中、在行路裡得著加力。祂是我們的「盾牌」，為我們抵擋惡者的火箭，使我們無恙。祂是我們「拯救的角」，為我們攻擊惡者，銷毀惡者的勢力，使我們有得勝的誇耀。祂是我們的「高臺」，使我們安穩在風暴之上。

大衛說他要求告當讚美的耶和華，這樣就必從仇敵的手中被救出來（詩18:3）。我們從仇敵的手中得拯救的路，就是求告和讚美。我們的讚美，就是以神的各面所是來讚美祂。而祂的所是，都在祂的名裡，藉著我們的呼求而被我們得著。我們不需要作冗長的祈求，或矯作滿了華麗修飾的禱告。我們只要憑信簡單呼求祂的名，讚美祂的所是、所作、所成。

大衛接下來用「死亡的繩索」，「匪類的急流」，「陰間的繩索」，「死亡的網羅」（詩18:4-5）來描述他所遭遇的急難。「死亡繩索」的纏繞是指它所帶來的無望；「匪類急流」的驚懼是指它的危急和壓迫。「陰間繩索」的纏繞是指它的殘忍；「死亡網羅」的臨及是指它帶來的無奈、無力、和絕望。他所處的環境真是艱難、無望、必死。但他仍然信靠神。當我們四圍被困住，我們只能向天呼籲、向神求告。他求告的是可親近的耶和華；他呼求的是掌權的神（以羅欣）。祂也必垂聽我們急難時的呼求，每一聲的嘆息、每一句的呼喚都必入祂耳內，即或祂遠在天邊，在祂三層天上的聖殿裡，祂也必聽見（詩18:6）。因為神顧惜我們如同祂眼中的瞳人，祂愛我們如同祂翅膀蔭下的小雛（詩17:8）。

那時，祂就要發怒（詩18:7），親自降臨（詩18:9），使仇敵四散，潰不成軍（詩18:14），然後再斥責他們（詩18:15），替我們伸冤辯屈。「那時」是指當我們求告之時，也是當我們相信祂垂聽的時刻。我們的求告還得配上信心。我們若還不相信祂聽見，我們就看不見祂的運作和來臨。祂的運行和施行的拯救是那樣的急速、及時，一刻也不遲緩，只要我們的信心不拖延祂。祂所施行的拯救，看似神奇，卻又是地上可見的景況；雖是合情合理的現象，卻又是矛盾的，如冰雹和火炭的出現。在我們所經歷的神蹟裡，也常是這樣：既平常、又神奇，既矛盾，又合情合理。但祂卻又是那樣翻天覆地的來救拔我們，這就是神的作為！

祂從高天把我們抓住，將我們拉出災難的大水（詩18:16），救我們脫離比我們強盛的勁敵（詩18:17）。祂在我們遭難的日子，成為我們的保護和倚靠（詩18:18），又領我們到寬闊之地（詩18:19）。這「寬闊之地」不僅是叫我們不再感覺壓制、受綑綁，更是叫我們因祂的「喜悅」（châphêts），感覺自由、豪放、自在。祂在愛中的眷憐，垂青我們這些軟弱不堪的人，使祂無故愛上我們這樣的罪魁。祂對我們的「喜悅」是不受我們與祂天壤之別的限制和影響。

因著經歷了神的拯救，人很容易向神表忠誠、向神奉獻，為要報答祂的搭救之恩。是的，我們蒙恩，應該有所表達，應該向神奉獻，應該來服事神。但神卻不要我們因此而言報，因為我們是報答不來的。任何的言報，都是看不見自己的無力報答，也看不清所蒙之恩的寶貴和深厚。如此的言報，只有貶低神拯救的愛和祂所付出的代價。但在這裡，大衛在經歷從災難獲救後，反來說神要按他的公義報答他（詩18:20），並要按他手中的清潔償還他（詩18:24）。因此，這裡不是說他得神的拯救，所以來服事神，來報答祂的恩。這裡乃是說他以忠心（hăsı̂d）來服事神。在服事過程中所遭遇的災難，神親來拯救，使他脫離仇敵的攻擊，在他身上塑造成一個忠信的品質。我們蒙恩、得救是根據於神；我們生命的成長也是根據於神自己。祂是按祂自己的所是，以及祂自己的旨意和目的來拯救我們，好叫我們長成祂的形像。但我們的服事，從祂所得的賞報，則是根據於我們的忠信、我們對祂的愛（hĕsêd）、我們對祂話的遵守（詩18:21-22）。當然更主要的是根據於我們是怎樣的人（詩18:25-26）。祂以智慧和恩典裡來對待我們，好叫我們能勝過為難，也能在極度患難中顯出我們的品德來。

本詩中間這一段（Ｅ段）是關鍵。雖然我們在與主配合服事、爭戰、治理裡，苦難是必需的歷程，但經過苦難、甚至蒙拯救勝過苦難，並不保證我們將來會得獎賞，或將來與基督同作王掌權。這需要我們有不同的資格：我們需要有耶穌基督的靈，需要與祂同靈、同魂、同心思。在那樣的聯結裡，我們該有「公義」（tsedeq）和「清潔或純潔」（bôr）（詩18:20, 24）。「公義」是我們行事的準則，為要達到神的標準，也得著人的認可和稱許。「清潔」特別說到「手中的清潔」，表明我們作事的手法，不能有天然或世俗，且更要顯出內心的純潔無瑕。

「公義」和「清潔」聯於我們對人的服事。但我們的生活和行事，則聯於我們在「耶和華的道」（詩18:21）和在「祂面前」（詩18:23）的持守。我們是走在祂的道路上，也是活在祂的面前的。這「道」（derek）是指生命的道路，是義路，要求我們「遵守」（shâmar）。「遵守」含有「開闢、剷除一切纏累、保守和維持」的意思。要走在主的道路上蒙祂稱許，我們要在一切的為難裡，靠祂的加力，從感覺似乎無路艱困的環境裡走出一條生命的道來。我們更要放下一切的纏累和重擔，屏除一切的雜念和憂慮，行走在祂的道路上。我們也要保守自己不從神離開。我們要認識我們的犯錯和罪不會影響我們在神眼前的價值和功用，因為我們主耶穌的血可以為我們取得神的赦免。但我們的自責、剛硬、不悔改卻會叫我們離開神，以致陷在更深的惡裡，終變成「作惡離開神」的結果。我們要認識我們在祂面前是「完全人」。「完全」（tâmı̂ym）不是因為我們沒有過錯或軟弱，而是因為我們有祂完全的生命，叫我們可以活出祂那樣的正直、有品德的生活。要「完全」我們就得聯於神，從祂支取生命的滋漿和供應，也要「保守」自己遠離罪孽。這「保守」與「遵守」同字。不因任何原因而離開神，就能留在主的道上往前；遠離罪孽，就能在主的供應、加力裡在祂面前作完全人。

但我們若要在神面前得稱許、作完全人，我們需要主的話。因此大衛說：祂的一切典章常在我面前，祂的律例我也未曾丟棄（詩18:22）。典章和律例都是誡命的解釋和應用，律例更是帶著判斷，列明賞罰的標準。這裡不提誡命而提典章和律例，說明他所強調的不是道德，而是實際的生活應用，在我們的事奉、生活、和團體的生活裡，都能以主的話作我們的準則。我們的得勝離不開神的話；祂話的應用要遍及我們生活的每一角落。我們必須是一個熱愛主話的人。

我們能否成為與主配合掌權的人，也看我們是什麼樣的人。我們必須是一個「慈愛」（châsı̂yd）的人、是一個「完全」（tâmı̂ym）的人、是一個「清潔」（bârar）的人、是一個不「乖僻」（‛iqqêsh）的人（詩18:25-26）。「慈愛」與「忠信」同字根，但是指對同輩的尊重，而產生對他忠實的服事和善待。主希望我們這與祂配合的人有愛、更滿了愛。因為有愛，所以我們對人要善待，常給予他人恩典和同情。祂也要我們對人滿了尊重，因為神自己對人是如此的尊重。祂尊重人的選擇，看重人的自由意志。因為對人的尊重，也因為對自己的尊重，所以我們待人要有忠信和誠實。我們若是「慈愛的人」，神就以「慈愛」對待我們。祂會尊重我們、善待我們、給予我們自由空間和夠用恩典。

「完全」在第二十三節裡是聯於我們在神面前的光景。但在這節裡則聯於我們在人前的見證。「完全」含有「完整」的意思，因此除了說明我們該有正直的品性，更是說到我們在待人處事上，都要把自己全人完全的擺進去。我們在人前的見證該是：作事認真投入，不心口不一、或表裡不一。我們若是「完全的人」，神就以「完全」對待我們。祂就會向著祂的應許信實不變，願意把祂自己信託給我們，讓我們隨意取用祂恩賜的豐富來配合祂運作。「清潔」在第二十節和二十四節裡是強調「手中」作事或手法的乾淨。但在這節裡則強調我們內心的純潔。內心乾淨、純潔的人，是不在背後搞手段，不存不良心機以待人。我們若是「清潔的人」，神就會以「清潔」待我們。祂會以真誠對待我們，不向我們隱藏祂的心意。

「乖僻」（‛iqqêsh）含有「剛硬、不合情理、不顧後果、故意叛逆」之意。我們若是「乖僻的人」，神卻不以我們的方式對待我們，祂乃會以「彎曲」（pâthal）對待我們。這是出於神的憐憫和智慧。「彎曲」是指祂會叫我們多走一些冤枉路，多有一些的掙扎和苦痛，使我們所謀的不能成就。神是無限的，我們人是有限的；祂有的是時間。我們若頑梗不屈，跟祂抗爭到底，到頭來是我們自己白白受苦。祂不會加害於我們，但我們卻會自討苦吃，因為祂會以「彎曲」待我們，使我們陷在自己的計謀和策劃裡，自食其果。所以，我們該識時務，寧可順服，免受許多不必要的苦，耗費自己的精力，拖延神的時間，卻又得不著絲毫的益處。

我們若要成為一個能與神配合服事的人，我們還需要學會謙卑（詩18:27）。謙卑顯在於兩方面：作困苦有待拯救的百姓，和沒有高傲的眼目。我們的心態要處於一個有待拯救的地位。我們所遭遇的困苦不是我們的軟弱或失敗。不能因我們的遭遇而羞於啟口向神求告，或是就此心懷失望、苦毒而躲避神或遠離神。神是何等樂意施拯救，只要我們願意降服，承認我們的需要，仰望祂的憐憫，耐心等候祂的定奪。另一方面，我們不僅不能「低看」我們的困苦，我們也不能「高看」我們的所有和所成。因為神扶持謙卑的人，卻阻擋驕傲的人。

「你必點著我的燈，必照明我的黑暗」（詩18:28）。「燈」是指我們裡面的靈，就如箴言書所說：「人的靈是耶和華的燈，鑒察人的心腹」（箴20:27）。我們若要與神配合服事，我們的靈必須是點著的，是焚燒的。這焚燒不是為著我們自己發光，乃是要再去點亮別人，好使神的光藉我們能在人心裡不斷地延續下去。「照明我的黑暗」不是指我們內心的黑暗，而是指我們所處的黑暗環境或極深的為難經歷。這說明在極黑暗的時刻，只要我們心裡明亮，我們就不至於失望，總要存著光明的盼望，不被打倒。「我藉著你衝入敵軍，藉著我的神跳過牆垣」（詩18:29）。我們裡面的燈若是點著、焚燒、發旺的，我們的內裡對祂若一直存著光明的盼望，但不是憑我們自己鼓起或奮勇，是「祂」點著我們的靈，是「我的神」來照明我們的黑暗，我們就能「衝入敵軍」（排除萬難），「跳過牆垣」（跨越一切限制），使我們成為合乎神所用的器皿或管道來祝福別人。

接下來大衛藉著他爭戰得勝的經歷來介紹那幫助他、拯救他的神。一面他見證神（「至於神」），但另一面他的描述就如他自己是神所獨愛、獨鍾的一位，因為他是以那位神所鍾愛的獨生子耶穌基督的靈來描述的，所以他所說的，是基督的爭戰和得勝，而不是他個人的得勝。首先，他見證神，說祂的道路是完全的，祂的話是煉淨的（詩18:30）。我們可能因為自己的緣故，在經歷上覺得祂的道路或是崎嶇、或有坑坑洞洞，但祂的道路卻是完全。祂的道路絕沒有錯，因為這是一條引向永恆、生命的道路。祂的話也是可證實的，是滿了可應用的智慧，是永存不變的真理，是能純淨我們所有意念的生命的話。我們信靠祂，祂必作我們的盾牌。

這位獨一的神（'ĕlôahh），是耶和華，除了祂，誰是我們的磐石（詩18:31）？耶和華說出祂是眷顧我們、愛我們、幫助我們的 一位。祂是磐石說出祂是我們的依靠、是我們的遮蔽、是我們的穩妥，常伴隨我們一生的旅途。祂是神，是大能者（'êl），是以能力束我們的腰，使我們在祂的加力裡行為完全（詩18:32）。在祂的加力裡，我們的腳步有如母鹿的蹄，可以在險峻的高處，奔跳自如，滿了能力緊跟隨祂（公鹿）的帶領（詩18:33）。在祂的加力裡，我們的手和膀臂滿了能力，能從事爭戰，且在祂的教導裡，有策略對敵而不是鬥拳打空氣或憑血氣之勇（詩18:34）。最後他又轉來向著這位親切、憐愛的耶和華。祂的救恩作我們的盾牌，以愛的力量扶持我們，以溫和使我們為大（詩18:35），以鼓勵使我們放膽而行，腳步寬闊，以寬恕使我們的腳不滑跌（詩18:36）。

大衛所描述王的爭戰和得勝，我們要看那些為基督的爭戰和得勝，因為祂才是真正神所立的王，是神真正的受膏者（詩18:50）。主要追趕仇敵，將他們滅絕，特別是那些屬魔鬼的黑暗權勢（詩18:37）。祂要藉著肉身的死，將他們擊傷，消除他們的勢力，使他們不能再起來，倒在祂的腳下（詩18:38，來1:13）。祂在復活、升天裡，神使那起來攻擊祂的（我們也曾是那攻擊祂的仇敵），包括萬有，都服在祂的腳下（詩18:39，來2:8，弗4:8）。至終在祂的凱旋裡，祂要來施行審判，剪除那些恨祂的人（詩18:40）。屆時，他們懊悔、呼救也得不著應允（詩18:41）。他們要被搗碎，如風前的塵土，被倒出，如街上的泥土（詩18:42）。那出於塵土的仍舊歸於塵土，被神丟棄，看為沒有價值。

在基督的得勝裡，祂要脫離百姓的爭競，作列國的元首，受素不認識之民的侍奉（詩18:43）。祂要就著死，在祂的身體裡，廢除冤仇，製造和平，使兩下合而為一（弗3:14-15）。祂被舉起來的時候，就要吸引萬民來歸祂（約12:32）。在祂的升天、被高舉裡，得了「基督」的名，叫我們可以靠著得救（徒4:12）。在這名裡，我們順從，成為祂的俘虜（詩18:44-45，林後2:14-15）。

最後，大衛再來稱頌那救他、作為他的磐石的神（詩18:46）。他說這位是磐石的神，不僅是他所愛（詩18:1），更是活的。愛，因為他聯於耶穌的心腸；活，因為他聯於基督復活的靈。在基督復活的靈裡，他蒙神稱義他為神的國度所有的服事和所經歷的死亡，使眾民服在他以下（詩18:47），就如基督為祂的身體經歷十字架的死，使祂在生命裡作王掌權。在基督復活的靈裡，他蒙拯救脫離仇敵（我們的肉體）和強暴的人（魔鬼），使他被舉起，高過他們（詩18:48），就如基督在教會裡，作那首先復活的，在凡事上居首位（西1:18）。

當大衛說他要在外邦中稱謝耶和華，歌頌祂的名（詩18:49），他說的是基督，因為保羅在羅馬書裡，直接把這句話應用在那作真理執事的基督（羅15:8）。祂在祂的誇勝裡，要使福音廣傳，使真理在萬民中得以實化。所以我們既蒙了安慰（羅15:4）、得了堅固（羅15:1）、有了盼望的人（羅15:13），就該在教會中配合祂來服事聖徒，教導聖徒，使福音廣傳、使真理存留、使人有盼望的實際。

當大衛要耶和華賜極大的救恩、施慈愛給他和他的後裔，直到永遠（詩18:50），他不是為自己和他的兒孫求，他乃是為神的國度和她的延續祈求祝福。基督才是真正神所立的王，真正的受膏者，大衛的後裔。所以，我們也該不為自己求，乃要為神的教會、將來的國度，求一切。如此，我們才是一個能與祂配合掌權的人。

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